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學佛叢談 王驤陸上師 ★佛法的真精神 人生的悲歡苦樂只是心的作用，切造作也是心的作用，佛度眾生的作用，只是要人覺悟，心上再來個心，了解人生的所以然。覺是感覺環境的幻化，悟是悟到自心的緣妄，外不被環境所惑誘，內不被妄心所轉輾，明白自己天然有個本主獨立性體，雖然一時糊塗妄作，一覺便回到本來。所謂悲歡苦樂，和一切一切，都是夢幻泡影，不再上當，這是個自主獨立的偉大精神。佛不自稱是佛的功能，是一切人無賢無愚無大無小自有的功能。佛法的真精神就在此。 人生欲解決這個大問題，借佛的導力的是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，這都是大迷信，不是佛子。 佛說因果，不是有了佛才有因果，佛說平等，不是有了佛才有平等，佛說眾生與佛，本來不二，不二即是平等，是眾生自己本來平等，特地做來不平等。論到外相，自然有大小高下美醜種種的不同，不同就不平等了，但一切相是緣生緣滅，幻起幻落，同一不實，這是平等的，所以平等是實，不平等是幻，而世人總是執取有相，久久成為習慣，於平等的真理，忘之久矣。獨有覺悟的人，不受這個束縛，自己能別具見解，由理想上推出這個真理來，覺知一切眾生，性體與我不二，何以我一定是好是對，他人就一定是壞是不對呢？那不明這個平等真理的人，先立了個人我之見，我要好，你不必要好，我有錢是闊，你沒錢是貧，不知是錢的問題，於人有什麼相關，我的錢給了你，我就貧，你就闊了，就是我不給你，我用完了，我也就貧了。本來錢是外相，根本靠不住的，但是患得患失的習性已久，要永久保持他，忘記了因果和平等的真理，所以多爭，以至殘殺搶奪，枉受諸苦，佛法的真精神，就要打破你這個迷見。 人有了這個迷見，一迷再迷，勢力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的團體也越多，一步步的演進到了糊塗的極點，反說佛法是迷信了。 世上的一切一切，無不是我的教訓，人事的種種幻變，即是告我以無常種種的不足，即是教我勿固執。世上一切惡業無不由我執所起，天下最苦悶的人就是剛愎自是，總是我的不錯，一直迷到底，至死不悟。我人看了他是真苦，他自己也苦，苦於不知道自己的苦。但我人自己，又何嘗真明白呢？處於旁觀是明白的，一輪到自己被虛榮貨利所引誘，也許一樣的剛愎自是。所以佛要你徹底覺悟。朱子只說到不為外物所誘，不知外物是什麼，就是我自心的緣妄。不從心上下手，是不會徹底得到佛法的真精柙。 佛教和佛法，本無所別，所教的就是法。但到現在，所可見的只是佛教的形式，所不明的卻是佛法的真理。佛子四眾，上焉者，閉門自修，不問社會上的疾苦，中焉者，好出風頭，勤作有相功德；下焉者，犯奸作惡，無所不為。一班學佛的，不是死氣沉沉，就是妖形怪氣，社會上只見其害，不見其利，叫人如何信仰得起。現在更進一步，連一班自修的人們，門也關不住了，東奔西走，更無暇把真正的佛法精神，介紹於社會，所以愈離愈遠，人的懷疑也愈深，此佛教之衰落也。佛教既經過許多年的殘破，然而佛法的精神潛勢力，非但不見削改，反而日見膨脹，想研究真理的人，日見其多，這就是人心苦悶的反動，無形中把佛教和佛法分了家。有智識的人，自然不取佛教的形式莊嚴，而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德，原為一班初入門的方便引導。至於根本上，佛原來不取於相，要人自覺，最正宗的，是自他兩利，化敵為友，讓他自動的馴伏，使各人明了自身的本來面目，把大智輔助大悲，做救世的工作。第一不許貪，能夠不取於相，那貪污之風，自然滅了。第二勿嗔，能夠平等慈視，了解互助之義，那詐偽殘殺之習，自然止了。第三勿痴，能夠闡明真理，開大覺慧，打破迷信，那剛愎自用，顛倒妄作之行，自然少了。總之要他自動的感化。可見無一人不有心，心即是佛。無一心不有理，理即是法。佛法的偉大作用，在不爭自己佛教的門面，和其他宗教論短長，而在使人個個自己覺悟真理，學佛的平等救世精神。救不在衣食住的滿足，而在人人能得衣食住的平等享受，以為衣食住是維持這個身，身是維持這個大悲心。要去做大悲利眾的事業，不是焦芽敗種的羅漢，而是智悲雙運的菩薩，正合乎現世所倡的平等主義。倘有剛愎自是的人，他自會眾叛親離，不打自倒，為天下人作個大榜樣，大教訓，這才是佛法的真精神。 佛法是重實幹的，是重自然性的，先自刻己，取得定力，由定力增長識力，體力自然加強，這是人生的三力。用三力以應付社會上一切事業，自得游刃有餘，處於今日狂風暴雨之局勢下，沒有心力的把持，必定被外境所沖動。即如一班貪污的人，本性並不願貪污，只因環境的誘感，前途沒有希望，眼下即有恐怖，自己又無把持，逼迫到貪污的路上走。貪是人人本具的劣性，污是一時的妄作，一人作俑，眾人效尤，遂成了公開的流行病。如果要改造這個劣性，應先使其自覺，生活一安定，此風自然而止，此是佛法的真精神。 一個人貪，可以引得許多人貪。以貪為本位，欲壑自然難盈，必至多數人逼迫沒飯吃。反動過來，自己所貪得來的根本就靠不住。倘早知貪得的危險，自不至深入自殺的一途。平安二字，是要人人平了，我才得安，有一個人不平，即有一個反動，即是自己的危險。我嘗說世界要真正平安時，鎖和保險櫃，是用不著了。用到這兩件東西時，即是心懷疑忌，四面都有了反動的恐怖。那反動即是不均平，心和物質都不均平，而不均平的主因，還是個貪。貪的主因，仍是由於恐怖。恐怖的主因，由於不覺。不覺所以見理不明，不肯施捨。佛說一切法，首重布施，布施是放棄的意思，不但金錢物品要布施法，連我的迷見也布施去，放大眼光，勿固執劣見。使人人有飯吃，即是我的無上保險，最大安樂，所以布施是佛法最偉大的精神。 佛法只是要把世事翻個身，我所執持的且放一下，看是如何。我所看重的且看賤他看是如何，我所愛的不愛，取的捨去，驚奇的不驚奇，其苦自斷，並且處事靈活面面玲瓏矣。
★學佛務從根本上著手 學佛務從根本上著手，否則盡是外道魔業，反加生死，入手即須謹防，此責任全在於師，不可因其初學而誤之也。根本者，心地法門也，宗下直證法之可貴，在使學人勿遠繞圈子，直下薦取，說悟就悟。本來眾生是佛，因迷而成眾生，一醒遂又是佛，所以本極容易。奈無始無明所覆，如蕩子狂迷外走，不生厭心，即不肯回家。佛祖種種言說引導，只是引其自覺，遂成為教；一聞即悟而歸宗者為頓；久教始覺而求歸宗者為漸，是人的因緣利鈍問題，於法無頓漸也。迷在自心，悟亦在自心，成佛成眾，生在自心，入生死，出生死，亦在自心。離自心更有何事可說，離自心而談宗說教，正如畫餅充饑，萬年不飽。故知心地法為根本也。 學佛只是學成個佛的意境，意境一著實即成六道，一空靈即成佛。凡一切經論言句只是要你心境空靈不離一切。不著一切，所謂“若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙”。世人處處自礙，所以入生死而不覺，“常淨其意”四個字何等簡捷了當，哪有許多言句理論。且道“其意”是誰的意，“當淨”是誰的事業，為師的且勿先淨學人的意，你自己的意尚不淨，安足以為人師。所以師資者必先有其資，資者能自淨其意者也。意中不寧不淨，即無為人之法，而法不淨者，心未淨也。有得失心，名聞利養心，分別門戶心，皆非師資。故不論師與友在說法聞法時，都莫在文字法門上會，要處處會。歸心地法去，即於平時人事世法上尤要在道上會，切莫往道理上會。道者，自覺聖智之境界也。道理者，是非得失人我勝負二見之境界也。一涉道理意即不淨，紛亂遂起，所以說教是佛祖萬不得已的法門，宗下最上乘法只是開門一斧，打淨來見，不講道理，不等你開口，便一棒打出，正是不教之教。用心至苦，用法至簡，逼到你無意可淨，無心可心，讓你再去體會，逼出你自己本來空寂無染之心來，然後心所向處，處處是心，處處無著，即處處無礙，在先卻要你昏頭昏腦，活中求死，死中求活，疑神疑鬼的參求，進不得退不得，取又取不得，捨又捨不得，如狗子看熱油鍋，舐又舐不得，捨又捨不得，經過如是一番苦功，得來才結實，永不退失矣。如艱苦出身得來的錢財，個個寶貴不肯浪費，然後敵得住萬萬年來生死習氣，用千萬斤氣力去挽轉來，方是真熟，處處勿忘失矣。此正是大慈悲處也，要無非逼你心上去體會，道上去參究，正是沒道理的大道理也。 從來講密宗的總是偏重在儀規上，疏了心地法，參禪的人死在一句話頭上，疏了個活參法，念佛的人偏重在西方往生，疏了個如何是西方，如何得往生的參究法，不知三法都是方便，目的全在學人自己向心地上努力。三法都是打淨法門，如不從自己心意識上去打，正如以心意識添心意識，而心意識是家賊不是外賊，是造成生死的根本。所以永嘉禪師云﹕損法財，滅功德，莫不由茲心意識。佛住世說法四十九年，正為眾生受此病苦，不得解說，不得已而說了三百會，專為此事，乃學人日日禮佛拜佛，佛前悲泣懺悔，念佛幾十年，求了生死，且明知心意識是毒蛇猛獸，卻反不聽佛說，豈不謬哉。故因地不正，果招迂曲，正似海中沉淪遇船得救，才上得船又跳入海也。 學人總要拿定這一個最究竟法門，不到究竟切勿放手。先把心意識打淨，看一念未起時怎樣，不思善，不思惡，正這個時不是斷滅，不是無心淨蕩蕩地，有個圓妙明心在前，普照大千世界，卻不著一物一見，如鏡子照物，胡來胡現，漢來漢現，不因有影無影，有像無像，而鏡體動搖也。 心地法只是一路，沒第二條路，要想認定一個不是兩個，先拿鏡子來譬喻，所名為鏡者，以其能鑒照。惟有光，故能照（是一個，即光體）。照則有形，為影為像，或好或醜，或光明或糊塗，有時有影，有時無影，種種變化，光只是一個，並不因影像之變化而光體有異，故認定是一個，且種種變化者，乃暫時之幻影，仍由這一個中所自出。如是種種即是一，一即是種種，種種由一起，仍滅還於一，種種無形段，一亦無體相。故曰﹕不一不異，生不見其來處，滅不見其去處，卻有一個常恆不變，遍滿法界的東西在。以不變，故名不動，以不動，故名無污染，以無污染，故名清淨，以朗朗覺知，故名清淨覺相，又名菩提。如是無名煩惱由這一個起，這一個就是菩提。所以云煩惱即是菩提，你就是要分為兩個，請問從何下手，如何分法，作此念者即是無始無明煩惱，總因不覺故。是以不覺由於無明，無明由二見比量，二見比量由於取相，取相還因不覺，故先勿談無明煩惱妄想業障等，只先從能覺的，能煩惱的，能生死的，能見性的，這一個是什麼東西？這個東西上面又有什麼可以著得牢呢？你且看無明煩惱妄想業障附在何處，著在那裡，尋來尋去，只是不可得。本來不有，一當他即似有而實不有，你把夢作真，死不承認是假，無端幻立生死，枉受諸苦，當知開悟成佛，是何等大事。此處要講福德，無福德者難與言也，難信也，難以承當也。以上是正面了義說。 雖然中人以下不可與語上也，彼不信，反遠矣。但又不可輕慢，又以為終不可入也，當方便引之證入，初說實有無明、妄想、業障、煩惱，說此皆生死之根實，可怖可畏，實是大苦，不亟了脫，苦無窮期。如是，引之痛切發心，且讓他昏天黑地東撞西踫，弄到頭破血淋，苦悶已極，然後開一條方便線路，一因其人習性如是，不走遠圈，其心不死，亦不肯就範。二因其人夙世法障深厚，曾以法誤人，此生應受此報，亦難遇善知識。即遇亦不識，即識矣亦無緣與之相接，終不信受。三因自己劣見，聞法疑怖，復有惡因緣引之使遠，故必自動走繞遠圈，非其時不得跳出此法坑也，豈不哀哉。但真痛切發心者，早晚一樣成就。因一旦開悟，與三十年後開悟，所悟正等。悟後力量，是在修養經年，卻另一問題矣。是以為人第一在知機，非有定法。前為上上根人了義的決定，此為反面說，予中下根人以方便，是不了義教，非分人之高下也，機不同也。遂無定法，至其極，同歸一路。蓋如是方便，斯名究竟，而究竟亦不可得也。
★初學佛要分清理路 名醫看古方自會活用，庸醫抄古方只知死用。所以經論言句，要悟後參，方不上當。然非上經論的當，是上自己知見的當。須知此事全靠自己，毫無奇特，毫無法門，不假他求，不藉外力，只把自己的塵塵境境一齊放下，淨蕩蕩，赤裸裸，這時看是什麼。 會游水的人全是自力作用，遊戲自在，無往不利。如不會水的人，落下水去，只是四處亂抓，反而喪失生命，不得出頭。學佛人可以悟此。今日求佛求法求師求古人言句，乃至求旁門外道，豈不是亂抓，想求出路。 此事最現成不過，眼前一切處都可悟見。若一舉心動念，即又非是，及真見性後，於舉心動念時，即顛倒忙亂時，亦時時見，更不必絲毫著意去求見，而自朗朗見。好如自己的姓名。以熟極了，即不去記他，也不會忘失也。 既如此現成容易，而開悟成佛何又如此之難？則各人因緣之不同也。此有二因，一者夙世於此路不熟，一切要重起爐灶，比較困難。二因今世因緣不好，不遇見善知識，使走近路，豈不冤枉。如冶金人不識是鋼是鐵，以為同是黑塊，不把真正鋼精稍加熔化即可打器，卻與頑鐵同入冶爐，空耗時間，實在可惜。此亦其本人夙世法障自誤，今生得此報耳。故發大悲心為最要，不論為師為弟一有我我心，便非大悲，今生同難成就。 初學人第一要分清理路，（一）成佛見性，不是二事，除自求自悟外無第二條門路。（二）師資、經論、法要，全是外緣相助，引之使近而已，不可依靠以自誤。（三）見性是一事，除習氣又是一事，往往見性後，習氣尚未除，力量不足，復又淆惑，反又疑及根本，此切切不可。（四）見性後，除習氣才有辦法，但切莫從習氣上下手，只要照顧本來。本來無心可言，習氣又依附在何處，莫急急於求。力量充足，水到自然渠成，不是一日的事，積久自然成功，此性急不得。獨於見性一道，在未見到之前放松不得，不可以為空了便是，無心便是。古人道，莫謂無心便是道。無心猶隔一重關，當努力參究是什麼緣故。（五）初步見性，莫管他是理是事，只當法身邊事。此時正要緊，不可放松，只看準路頭，擒住這本位。久久純熟，一旦貫通，自然理也圓了，事也足了，百尺竿頭升一節，再一節到了頂上，再升一節無節可升，直上去便是，你看是怎樣。 凡人生機絕不要緊，生趣絕則危矣。學佛只買得個生趣活潑，如泉之源源而來，此無法向人說明。
★學佛正因簡明開示 學佛只是一念之轉，轉有著煩惱心，歸無住空淨心，要寂然無所作著便是佛境，故心淨則佛土淨。此是正法。 心量宜大，以慧力觀照一切本空，便不執取堅固，自然退讓，在表面似乎吃虧，但修德成就，功夫精進，根本上大得便宜，是真布施，此以除貪。 心能平等，法法都幻，有什麼得失成敗，自然寬宏不計較，且心平則氣和，氣和則血順，少病少惱，且可長壽，是真忍辱，此以除嗔。 心不執著，則事理通達，因果分明，無謂憂怖，自然不起，安得苦果，即是持戒，此以除痴。 心意超然，徹見本性空寂相貌，歸於大空，是為得體，於人事人情上，實地研究，處處熱心，事事方便，歸於圓通，是為得用，以虛靈之佛量，起大悲之妙用，不是沉空守寂，為焦芽敗種。 一心於法，一門深入，但明法本一時之借用，不應取法，不應取非法，歸到見性，當下成佛，莫怕無明，只要心能空寂，無明頓化，莫住無明，若一矢照，即流浪生死，萬劫沉淪。 非到明心見性後，不知自己之無明也，既不知無明所在，則永無拔除之時，是明心見性為成佛第一關鍵，明心後，一念間無明頓化，否則壓制而已，雖修千年，無明仍在，與未修正等。 莫自棄，勤恆而進，終必有成，莫自滿，累劫之債，非一時可了，莫因循，老之將至，莫性急，學徒亦得三年。 根本求極樂，何必自苦乃爾，精進在勤奮不放逸，豈在惡衣惡貪。 貪求他力，依賴成性者，心中即有取巧之貪，心已顛倒，如何往生，故念念清淨，即與諸佛相印，方蒙接引。此即是往生。 讀經勿死執文字，佛對當時人說，因緣不同，譬如古藥方，只可參考，不可照服，故曰無定法。 淨土密宗禪宗，法法平等，無有高下，只以當機為上，莫起小見，多所分別，於他人無關礙，於自己有罪過。且問罪過是什麼，就是你不能解脫的幻心，平日越堅固，臨命終時越放不下，種種苦惱，是你自受，無人代得。 初學人忌者有三心，貪多心，好奇心，彼此心，已學佛人忌者有三心，疑法心，因循心，性急心，久修人忌者有三心，自滿心，守法心，功德心，此最毒之心病也，病愈微鈿，愈難拔除。 道場和法門，立場各各不同，切不可強與之同，如中醫西醫，各有好處，何苦分別，轉以自誤。 如有人謗法者，切勿與諍，諍則謗愈多，此我之罪過也，當勿與逆，令其歡音可耳，不能者，聽之可耳，若起嗔心者，非我弟子，即與謗佛謗經不異，且與自謗亦不異。 肯從人事上練心，是真學佛，功夫才進得快。 利己利他，要同樣熱心，但不可太熱心，成為貪病，且背因緣自然之理，經云凡夫之人貪著其事。修禪宗全靠自力，非上上根人，難以即生成就，淨土宗旨不同，以往生西方為極則，然不到一心不亂時，仍難往生，密宗乃佛最後度人之一法，其咒與印，仗佛之力，能一心修持，成就必快，且魔強道弱之時，非仗密法，不能消夙業而化除之，故密法比較當機，今由密入手，顯法身後，開般若慧，與禪宗會合，方可除習氣，得大成就，且與淨土宗不背，倘發願往生，更有把握矣。本會接引學佛，先由密宗入手，但坐法與其他密法不同，有一定程式，經過相當時間，即可證體，然後啟發般若妙用，故必參禪宗諸書，但不襲取其方式，以防流入禪病，最後會通十方淨土。名聞利養，乃生死深坑，法見情愛，乃地獄種性，此而不除，便是外道，不必管他人閑事。 總之佛是空寂義，如不離法，即不成佛，經云離一切諸相，即名諸佛，又云諸法空相，故此一頁文，皆不可取，能通而無住者，方是般若妙用，否則毒藥耳。此次盂蘭道場，佛天歡喜，人人求消災延壽，當知見性斯是長壽，明心頓得消災，無他法也，幸各珍重。
★念佛要義 念佛之前，先當信佛。必具四信，乃名信佛。一信果佛，如本師釋迦牟尼佛、東方藥師、西方彌陀，及十方諸佛等。二信自己的佛，即是佛性。令在因地，能開慧見性者，即名成佛。三信人無善惡冤親、賢愚貴賤，個個是佛。在未明覺前，如金礦之未啟，不可作金用，亦不可謂為無金，惟迷覺之別耳。四信一切四生六道，皆同具毗盧佛性。此四者無先後高下，一體平等。此佛法廣大，特異於他教者在此。次明佛義。佛者，覺也。覺者，心也。心為性之用，性為心之體，必明心見性，方名成佛。不是肉體可以變成個佛。再次為念佛。念為心念，心中憶念，勿失名念佛。此有四，一（初念）心中專憶對方果佛，如阿彌陀，觀想其光明慈悲，清淨莊嚴而皈依之，堅我往生之願，如子之依母。口念心行，即今之普通念佛法也。二（密念）念佛佛光明不二，方方有佛皆同，不可有分別心，而我之禮敬、自修、坐禪、修密、行住坐臥，無一不是念佛。三（密中密）念淨業，當先淨自己之土。土者，心也。去十惡，即是十善。念念戒行，再進而善亦勿執，惡根自斷，心空意淨，是名功德莊嚴。以自己覺知，不求人見，故曰密。四（密中深密）此並念亦不有，只是一心不亂。一心者，見聞覺知，了了分明，無染無住之現量心也，乃無心之心也。此在定慧合力，明體達用之後，念念不離佛，亦不著佛，如魚之在水，何曾念念於水，何曾須臾離水。又如自己之姓名，原本如是，不必記憶而自勿失，亦無是不是也。於上四門，更不必分深淺行相，與道理何如，隨各人因緣根器而自覺知，亦無有善淨密諸法相之分。此才是真念佛。若只一門，即具依賴性，而求一心不亂，如何能乎。至於習氣之消淨，尤非一世之功。惟此生見性成佛，尚須多世以般若打掃，方起大用。故學佛而先求神通，或求有所見，不從心上著力，皆不名念佛，且易入魔。況習氣是心上幻影，一轉即空，勿迎勿拒，只要念佛，頓覺淨空。再做到綿綿勿斷，即大勢至菩薩淨念相繼，得三摩地之第一法門也。
★修行要訣 （一）定宗旨 一、學佛宗旨，首在開智慧，自覺覺他，廣度眾生，出苦海、了生死。生死又分為二，一了分段生死輪迴，不再混入，一了變易生死，開般若明達生死，本不可得，不受世出世一切苦厄。 二、所謂成佛，即是成大智慧，梵語為般若波羅密。以般若方可度登彼岸也。是以開智慧，乃成佛唯一法門，捨此別無二法。 三、學佛貴在自求自修、自除苦惱、自開智慧、自成佛。求佛只如問路求醫，走路吃藥，還在自己。所以佛學考據，只如地圖和藥方，與本病不相干也。學佛者，是學與佛無二，同一無煩惱，清淨自在，不是變個佛。 四、學佛目的在斷一切苦，得究竟樂。而得究竟樂者，只在開智慧；求智慧在定，得定在坐，坐在法。宗旨目的既定，中途方不疑退，此生必可成就，不問你修淨土禪宗密法，都要同此宗旨，同此目的。 （二）明修義 一、明本來，本來不用修，因冤枉而入病，要恢復本來，方叫做修，否則叫做建造，不叫修理。 二、修心與修理物品不同，當云復，言復其本來也。物品之修理賴他，心之修復還賴乎自心，以妄心復妄心，至心不可得，光明自在為止。 三、修心雖離乎法，但教法中用於一時，取捨予奪在我，以明心見性為體，起一切妙法為用。 四、修宜行重，於一切行住坐臥時，無一不用凜覺，在佛堂修持者曰修坐，修坐只一時，而修行在時時。 五、修者修至明心見性為第一關，見性後，開般若妙用，方可以除習氣，此是第二關。是先破無明，後除習氣，此禪密二宗，由果尋因，乃根本解決唯一辦法，與他宗不同。 六、以般若凜覺自己，觀世間一切皆平等，此即是大心，觀自己本體與佛不二，此即是正修。 七、無論何宗皆以歸淨土為止。或念阿彌陀佛以淨其土，或參禪修密以淨其土，明心見性後，方入正修。否則勞而無功，畢竟退轉。至不退轉時，在淨土宗曰阿裨拔致；在禪宗曰破初參；在密宗曰證三昧悉地。 （三）求正法 一、一切佛法本無邪正之別，但斷無一法可以普及，人人皆可當機之理，故不論禪、淨、密，以當機為第一。如其人應修淨土而令之參禪，此即毒藥，如其人應修密宗而限以淨土，此亦是毒藥。故其責在師，師必負阿鼻之責。佛度眾生，本在去執，若再教伊執著，不使之活潑自在，實難辭咎。譬如治病，死守一法，以為謹慎穩妥，而因循即可坐誤，不可不知。 二、求師不可以人情用事，如藥不對癥，即當變計。如修淨土多年，不見功效，可以修密。至證三昧後，回頭再修淨土，則定有把握。鄙人近始自信修淨土有幾分把握，故敢忠告。 （四）防諸病 －、勿苦修 凡毀殘身體，均非佛法，佛以得大自在為主，上升極樂。如願苦行，何不入地獄修乎？當知苦行者，乃在堅定其志，百折不回，防其情逸也。世人每以惡衣惡食為苦，不知無智慧而心放蕩失主宰者，為世間第一等苦人，學佛應從得定慧下手，無第二法也。 二、勿怨修 修之本意在解脫得自在，如因怨而修，則嗔根難拔，故當解釋，使其自得，此惟得定開慧解空，則入歡喜地也。 三、勿盲修 盲修之病，世人最多，凡未明心見性者，皆是盲修，故學佛第一要訣，在開智慧，明白後，方是正修。 四、勿壓修 凡修行多求死定，壓住妄念勿起之輩，既有淪為死灰、土、木、金、石之弊，日後反動更加危險，此皆壓修之病也。如一念不思，正坐定心，某會曾傳此法，此名無記空，一也，終日禪定，硬制其念，自以為得定，二也。硬行忍辱，不能觀空，久久成病，三也。食齋持戒，非從本願，為人情所沖動，不能持久，對人嗔恨，心不能素，四也。外道死守精神氣，臨死不能散功，或至癲狂，五也。此皆見功於一時，流弊在日後，近有腹脹欲死，乃至自殺，即此類也。種如是因，而欲得極樂之果，不亦大悲憫哉！ 五、勿小修 修行目的在成佛，如自甘劣小，即非大器，決不能成。故當發大願，修大行﹕只求此生開智慧成佛，大願也，我當以智慧救度一切眾生，大行也。 六、勿貪修 言不可見法即求，見師即拜。得一正法，當一門深入，不可心活，見異思遷、朝修夕改，而致徒勞無功。 七、宜自制 一勿驕慢，二勿自喜而自是，三勿惱恨，四勿性急，五勿怠惰，六勿衡量他人意境，七勿先求神通，此皆用功期內必有之毛病。功夫益深，習氣翻出益多，不可不防，可閱余之《乙亥講演錄》而細參之。 （五）務八要 －、要圓修 言心量宜大，則見義思圓，自無門戶勝劣之見。 二、要痛修 言自己警覺痛切，則進步自速，此生必得究竟。 三、要願修 言必有願力為主，願力宜正大，宜切實，此即是修。 四、要專修 言得有正法，當專一深人，自可由一門會入普門而圓矣。 五、要活修 言專一與固執呆板不同，心宜活潑，則得自在。且佛開種種法門，非可執一，隨時當有變化，第宗旨則無變易也。 六、要雙修 要我與佛相對成雙，求佛還當求已，一也；家庭修持，能得伴侶贊助，二也；修慧兼宜修福，發願必須行願，三也；持齋者，口素並宜心素，勿見他過，四也。此均雙修，由此可得齊全，功德亦易圓滿。 七、要實修 言功夫實在，冷暖自知，不可自欺，故以實行為主。實行者，心行耳，非表面唱拜也。 八、要養修 言已發明心地，修有所得，必以涵養為主。例如下﹕ 甲、取質 謂玉之良而大者。佛性平等，雖一時根器有別，但心量宜大。玉小不能再放大，而心則不然，玉質不可改也，而心可改也。 乙、雕琢 謂質好而不修，良可惜也。然必得良工，大料改小，則師之咎。 丙、打磨 謂不經打磨，則不光潤，故必經種種磨練，以一切冤怨逆事，皆我入道之助，然火氣仍在也。 丁、入土 謂不經涵養，則力不充，故必靖氣內殮，此非學而可致，乃自然功深耳。總之，時時心不放逸，至空淨後，了無繫染，欲求煩惱，亦不可起矣。 （六）明過程 修行過程，本無定法，但亦有最要數點如下﹕ 一、求得正法，言得正合我機之法也，或密或禪、或持名或觀相，皆所以淨我自性之土而已。 二、如法修持，中途不可雜以我見，自然得定。 三、開發般若，此言大智慧，由定而生，定慧相合即是戒，此名具足十戒。 四、明心見性，心地既明，則本心自見，色空不二，方不受惑。 五、心不惑故，然後可除習氣。 甲、空境。 乙、空心。（粗分） 丙、空法。（細分） 丁、空空。（微細分）（以上為先開第六漏盡通，即是名道通，是謂得體） 六、發五神通，此謂起用，切不可先求，惟明心後自得開展，小有證效，喜則成魔。如無道通而先求此，名曰妖通，以外道亦有五通也。 （七）示要訣 一、凡夫與佛，本體不二，只是不明因果，故覺在後，覺在果地，並有始終不覺者。只要一覺，即是彼岸，故宜用一字訣曰阿。言心有所起時，此在因地動念，常常先自凜覺，想我今日如是因，將來必得如是果，則恐懼而勿入矣。久久純熟，不致誤入。此阿字即是凜覺，即是照見，即是轉，即是空，即是無染，即是淨土。 二、把此心如在通衢大道，一切形形色色，了了見聞，過而不留，與我無染，此便是佛境。 三、若有所接，只隨緣應付，善惡分明而不起我見，常與自己脾氣奮鬥。情為我愛，轉而疏之；見為我執，解而空之，久久自然自在。 四、辨輕重，言觀世間無論千萬最大事，都抵不過一個死；千萬個死，還抵不過我一修；而千萬個修，又抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德，輕重利害，不可比擬。當知眾苦只緣不覺，極樂無過明心。 五、勿忘記，但有時忘記，或雖不忘記而力不能轉，又奈何？曰有二訣﹕一把未來之恐怖事先一想，二曰持咒，頓然可以覺轉。諸仁真肯用功者，每日勿忘修法，念念在覺，方是念念在佛。時時修，時時照。每日將此七條看一次，再與人講一次，一修一照，行之年半，不間斷，如不證三昧見實相者，餘即為妄為一魔，並望迴向一切眾生，皆得成佛，此便是消災延壽法。
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