宣化上人開示錄(六)

宣化上人主講

殺生受報的可怕 慈悲喜捨是修道的基礎 慈悲喜捨對治三毒
修行的重要性 忍是無價寶 修道不須向外求
火山爆發—誠心念佛保平 有貪心無成就 好壞無動於衷
糊塗債 無明是生死的根本 老實念佛
佛光普照 杞人憂天自找苦惱 生死如醒睡但念阿彌陀
閉悟的鑰匙 培養高尚的人格 七情六欲與地震
念佛是誰 戒律的根本 萬頃滄波欲斷魂
一切莫執著 改變舊習氣選擇新宗旨 法門龍象大丈夫
科學—恩物耶、荼毒耶 學佛的基礎 生命的真諦
觀音菩薩來聖城 茹苦含辛火裡紅蓮
般若—佛性 出家還俗墮地獄 萬死千生百磨練
妙道 消滅外三惡及內三毒 怎樣學戒律
返本還原 佛教徒的座右銘 扭轉乾坤—守戒律
無字真經 發掘自性中的寶藏 不能公報私仇
忍辱法門 自性裡的音樂 自私心是修道人的絆腳石
我向你們化大緣 學佛法要守本分 佛教徒本色—剛正不阿
你想知道鬼是甚麼嗎 學習彌勒菩薩的精神 主觀智能推動力
錢可通神—切勿錯因果 三災因何而生起 持戒能陶冶自性
福慧雙修 疾病與業障 學佛的態度
嚴持戒律學忍辱 魔與佛不能相提並論 甚麼是第一念
不可隨便顯神通 為甚麼佛說法要放光 福德刀斷煩惱髮
把握光陰莫錯過 動靜一如 勿走死亡路
珍惜身體的能源 世界為甚麼會壞 青年人當發心救世
愛護你的靈性 純陀居士的供養 因果報應絲毫不爽
吃齋、不吃齋 學佛要持戒律 發財教
先破我執後破法執 何謂道 智慧人人本具
六根互用妙不可言 供養要用平等心 如何獲得生死自由
不幸中之大幸 與天主教修女的一席談話 墓中僧
何謂仁 何謂堅固定 學習佛法注重實行
佛教興亡人人有責 末法浩劫的危機 菩提心是真心
一切唯心造 佛入涅槃為何不受供養 多拜佛常吉祥
殺生的果報 要成佛必受魔 五鬼鬧宅
何謂六大宗旨 菩薩的思想  
魔王的子孫 認假不認真  

 


殺生受報的可怕

一九七九年十一月二十日

梁武帝在位時,中國的佛教很興盛。民間凡有婚禮或喪事,都請和尚去念經。今天時代不同了,現在只有喪事,才請和尚去念經;遇有喜事,例如結婚、產子時,卻沒有人請和尚去念經。其實這是錯誤的。無論紅白事都應該請出家人去念經迴向、種福,一方面可以超度亡者,一方面可以為存者增福。

梁武帝時,就有一位誌公和尚,是位高僧,他有五眼六通,前因後果一一明了。某次,一個有錢人家有婚事,便請誌公和尚去念經。他一踏進門口,便歎息道:

古古怪,怪怪古,孫子娶祖母。
豬羊炕上坐,六親鍋媯N。
女吃母之肉,子打父皮鼓。
眾人來賀喜,我看真是苦!

這是什麼意思呢?「孫兒娶祖母」,你說怪不怪?原來,這位祖母在臨終時,她拖著孫兒的手,心堳亃豸ㄠo。她說:「你們都成家立業,惟獨我這個小孫兒,沒有人照顧。唉!怎麼辦呢?」說完便去世。

她到了地府,閻羅王便判她:「你既然這樣寵愛孫兒,還是回去做他的妻子,好照顧他。」於是,祖母便托生來做孫子的太太。所以世間上的前因後果,有時是很可怕的。

誌公和尚往炕上看看,便說:「豬羊炕上坐」,往菜鍋堣@看,便說「六親鍋媯N」。原來,從前被人宰的豬呀羊呀,現在都回來吃人,抵償宿報!以前專吃豬羊的六親眷屬,現在反而回來受人烹割,在鍋子媮棤禳C

「女吃母之肉」。在外面,一個女孩子正在吃豬蹄子,吃得津津有味,這隻豬原來是她前世的母親。「子打父皮鼓」。誌公和尚再看看那些奏音樂的,打鑼鼓、吹喇叭、吹笛子,好不熱鬧!有個人用力地打鼓,鼓是驢皮造的,而這驢竟然是他前世的父親啊!於是,「眾人來賀喜」大家都以為這是喜慶之日,但誌公和尚只歎息:「我說真是苦!」其實是人以苦為樂呀!大家聽了這段公案後,應該知道殺生食肉的可怕。又研究這個「肉」字:

「肉字堶惆潃茪H,媄銙s著外邊人,眾生還吃眾生肉,仔細思量人吃人。」

所以,能夠茹素是最好的。但吃齋時不要再取什麼齋雞、齋鴨、齋鮑魚等名字。既然吃齋了,為什麼還放不下?單是起這些葷的名字,媕Y就含有污染的種子。所以以後不要用葷名去題齋菜。

這次有些人到萬佛城之後,發願回去要吃長素。這很好,與六道輪迴斷絕往來,你不吃他,他不吃你;你不殺他,他不殺你,這樣便把循環業報清淨了。

又有人問:吃齋有什麼好處?

我說:「沒有什麼好處,是活著上當。」什麼意思呢?因為齋菜沒有肉類那麼好味道,所以說活著上當。可是,假設你不吃齋,便是死了上當。就像一個秤,那一邊重,那一邊輕,你自己去研究研究。

為什麼說吃肉是死了上當?無論你吃什麼東西,便有那種成分在你身上。你吃菜,便有一股菜味;吃蔥,便有一股蔥味;吃牛奶,便有一股牛奶味;吃芝士,身上便有一股芝士味;吃大蒜,呼吸氣都有大蒜味。因為你所吃的東西,要與你合股,合而為一,變成你身上的一部份。你吃什麼吃多了,身體便會變成它一樣。因此,吃豬肉多了,便會變豬;吃牛肉多了,便會變牛。這是合乎科學和邏輯學的。你的身體和肉類變為合夥公司;死了之後,也會變成那樣東西。比如,死後要是周身一股豬味,閻羅王嘟嘟鼻子,便說:「你這樣臭,還是去做豬好了。」羊、牛、雞、犬,同是一個道理。所以說是死後上當。

你仔細研究,殺豬的人,他的眼睛像豬。為什麼?他曾經被人殺了好多次,現在他回來報仇了,但眼睛還是豬眼睛。宰牛的人,眼睛像牛眼睛。其實因果是絲毫不爽的。故云:

千百年來碗媄慼A怨深似海恨難平,
欲知世上刀兵劫,細聽屠門夜半聲。

一碗肉湯堶惕t藏的怨恨,似海般深,說不盡的。要知道世上為何有戰爭殺戮,譬如兩國彼此戰鬥,死傷連城,這就是眾生的惡業共聚,同時受報。假設你能細聽夜半屠房堭~厲的叫聲,你便應該明白殺殺不已的恐怖。

目前科學已經研究出來,人多吃肉,很容易生癌症,這是因為動物體上的怨氣,在你身上積聚多了,久而久之便變成害人的毒素。因此我們應該與眾生斷絕因果,不要與牛羊雞犬互造罪孽。便能慢慢地把世界上的惡氣轉過來。

在萬佛城,我一邊行持正法,一邊要把世上的殺劫變過來,無形無相地把它慢慢消滅了。所以我主張人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒、不吃麻醉藥。最低限度要守五戒,還要守得清淨。

你們既已到了寶山,不要空手而歸!

 

修行的重要性

一九七九年十二月八日

我們眾生與佛的一念真心,是無二無別的。為什麼佛早已成正覺,而我們仍然輪迴六道,昏迷顛倒呢!整天愛呀愛呀愛的,情情愛愛,丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下,終日在六塵娷遄C > 

學佛他沒有看得那麼重要,家庭卻看得那麼重要。總是說:「我要負我的責任。」到你死了,誰來負你的責任?簡直不懂得算數。知道應該修行,便去修行,為什麼要管這麼多閒事?

經文上說:「而佛世尊卻具無量神通智慧」有神通即是有智慧。智慧駕馭神通,神通和智慧是二而不二。你若沒有智慧,也不會有神通。此乃是功德莊嚴的。

「而我等則但有無量業繫煩惱」,你想一想,一生中跟這個有關係,跟那個也有關係,所以被業力纏縛。昔日妄造業緣,今時則由業力所牽。你想脫離三界,業力卻不肯放過你。善惡夾雜業,淨染夾雜業,人我夾雜業,是非夾雜業,統統來了。人被煩惱所障,生死所縛,所以終日迷迷糊糊。

你想要修行嗎?「未到時候哩!」

你想修行嗎?「多等一會。」總是拖延:

「等多幾年,小孩子長大了才算。」

「多等幾年,孩子結了婚才算。」

「等我見到孫子才說吧!」

「等孫子結了婚才算。」

「我還未看到曾孫哩!」

這樣那埵釦鼓漱@天?你們不要被世上虛假的快樂迷住了。所謂「名利小事人人好,生死大事無人防。」很多人又怕子女沒有錢用,於是拚命地為子女打天下,結果:

財也大,產也大,後世子孫膽也大,
天下事兒都不怕,不喪身家不肯罷。
財也小,產也小,後世子孫膽也小,
些些事兒自完了,子孫產小禍也少。

給子孫留錢愈多,愈容易惹出大禍;給子孫留錢不多,反而沒有這麼多麻煩。又說: > 

有子強如父,留財做什麼? > 
有子不如父,留錢做什麼? > 

有子女比你更有本事,你留錢給他做什麼?子女若不如父,留錢給他,讓他去吃喝嫖賭,放逸無度,反而累了他。

「心性是一,迷悟天淵。」我們的心性和佛本是一體,迷與悟卻是天淵之別。「靜然思之,豈不可恥?」我們只懂得掛兒掛女,不會掛佛掛菩薩。沒有人心堭}念佛菩薩多辛苦,只懂得為自己子女勞碌奔波,供他們讀大學,考博士學位,將來出人頭地,做個大老闆,那時候我有私家車出入,吃的好,住的好,盡情享受。

「修德有功,則性德方顯。」當你修行有德時,什麼智慧、神通都自然顯現出來。故云

聰明乃是陰騭種,陰騭引人聰明路。
信陰騭恃聰明,聰明反被聰明誤。

陰鷺,即是人家見不到的功德,無形無相的好事,例如你默默地幫助他人,不要人知道,不居功。所謂: > 

善欲人知,不是真善, > 
惡恐人知,便是大惡。 > 

不用到處去賣廣告:「你知道嗎?泰國那間廟是我造的;星加坡那座橋是我修的;香港那寶塔是我蓋的。 > 

怎麼知道你的錢來歷如何,是否乾淨?或者你偷來、騙來的,那就功不補過呢?佛,是你欺騙不來的。不可以造了罪業,然後到廟婸﹛G「佛老爺,我送你一點錢,賄賂賄賂你,你能消我的罪業嗎?」佛不是這樣的。 > 

所以經文上說「不辜佛化,不負己靈」就是這個意思。

 

火山爆發—誠心念佛保平

一九八○年六月

修道的人,首先不要自私。這不單是為了保護自己,而是要饒益全世界,要把自己放下。不是想:我怎樣怎樣了不起?而是要顧全大局。

胡大川先生的「幻想詩」堙A有幾句說得很好:

浮沉道力未能堅,世網攫人只自憐。
四海應無極樂國,九霄豈有寄愁天。

「浮沉道力未能堅」。人在世界堹B沉不定。作善功德,便向上昇;造惡業的,便往下降。一浮一沉、生生世世,在業海媞}流,被世事的波濤所動搖,很不容易立得住。所以說「浮沉道力未能堅」。

「世網攫人只自憐」。世間法就好像一個大羅網,把所有人都綑住了。愛名的便被名網所綑,貪財的便被財網所纏,迷色的便彼色網所縛。總而言之,被財、色、名、食、睡五欲之網,支配得顛顛倒倒,纏縛得透不過氣來。「只自憐」一般未明白的人,雖被網所綑還不知不覺。明白的人雖然知道,卻沒有法子脫離,只是徒增惑歎而已。

「四海應無極樂國」。舉目四海,找不到一個安樂太平的地方。全世界人類都生活在恐懼之中,朝不保夕,到處都是難民,很多地方缺乏糧食、衣服。火山爆發、地震、水災,天災人禍,紛至杳來,怎叫人不怵目驚心?故云「四海應無極樂國」。

「九霄豈有寄愁天」。九霄雲外,也沒有一個處所來積存這麼多憂愁,因為放不下這麼多!在這世上「有些人認為是很快樂,其實是水深火熱的樊籠。水深會把人淹死,火熱會把人燒死—有什麼值得留戀呢?

大家都知道最近華盛頓州的聖海倫火山爆發了。熔岩若堆起來會積疊成十二英哩之高,灰塵遍洒到四面八方。由此觀之,世上那有安樂國呢?介於這個危險的多難之秋,各位應趕快發菩提心、求無上道!

加州為什麼沒有火山爆發的災難?因為這裡信佛的人比較多,佛教的道場也比較多,所以無形中使災難化為吉祥。在一九六八年,美國的天文學家、歷史學家、預言學家、科學家—皆互相印證,認為該年三藩市必定會發生大地震,甚至整個三藩市會掉進太平洋!話雖如此,僥倖當年沒有地震。隨後每一年都傳出地震的預言,但每一年都沒有大地震。可是最近地震恐怕真的快要降臨了。為了這個原因,法界佛教總會、萬佛城、金山寺、如來寺及法界大學的四眾弟子,除每日早晚課,每逢週六都集體誦持楞嚴咒,藉以祈禱消災解厄、遇難呈祥,化地震於無形。使大的難化為小、小的化為烏有。

有人問:這種浩劫能夠改變嗎?當然可以改變!本來定業不可轉,但是三昧加持力,能消除無量罪業。

 

糊塗債

一九八○年六月十六日

每個人的面目不同,其因果也不一樣。每個人在往昔生生世世所欠下的債也不同。有些人欠債太多了,到這世上來,還也還不了,所謂「債臺高築」;也就是業障之臺,一天比一大高、一天比一天深,債上加債,糾纏不清。這是什麼緣故呢?是因為往昔專門放高利貸,借錢給人,利上加利,貪得無饜,以為佔了便宜,結果是自己吃了虧—業障一天比一天重,終於拔不出腿來了!

有的欠人做父親的債,有的欠人做母親的債,有的欠人做妻子的債,有的欠人做丈夫的債,有的欠人做兒子的債,有的欠人做女兒的債。所謂「父母的飢荒,倫常的賬碼」,種種的因緣,乃促成你我今生命運的安排。可是一般人不明白一切都是前因後果、定業難逃遁,所以有時候還不認賬,還想「抗債不還」,明明是欠人的債而不承認!像這樣子不講道理,因而釀成世界上種種麻煩的發生—你有你的麻煩、我有我的麻煩、他有他的麻煩。各人有糾纏不清、善惡參雜的因果。偶爾遇到佛教,聽了佛理便明白一點。可是,今天明白了,明大又糊塗了。後天又想明白,大後天又糊塗了。如是變成「智愚平等」的局面,智慧和愚癡平均。糊塗時便不想修道,明白時便想修道。可是修道的時候很少,糊塗的時候很多。因此,所修的不及所丟的,智慧也一天不如一天,而愚癡卻一天比一天增加,在無明驅使之下,便做出很多糊塗事。心裹糊塗,進一步身上也糊塗了。心埵陶g瞋癡,身上便犯殺盜淫—都是糊塗賬,根本算不清!

所以有時家庭眷屬不和—父子不和、母女不和、夫婦不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和,種種問題都發生。發生了自己還不承認、不認賬,反而覺得很受委曲。其實這都是前因後果的定律。以前種下的因,而今所結的果,有什麼好怨呢?所以「是故知命者不立巖牆之下。不怨天、不尤人,下學而上達。」首先要明白因果,不要再種糊塗因果,要種清淨的因果。是道則進,非道則退。不要再把善惡混淆不清,是非參雜不明。若能黑白分明,真假了然,便有機會返本還原,回復到本有的性淨明體,妙真如性。

 

佛光普照

一九八○年七月四日

佛光普照,佛的智慧光明,普照一切眾生心。把眾生的心照亮了,把貪瞋癡消滅除盡,把黑暗照成光明,息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法,就是要滅除貪瞋癡,不要執著,我怎沒看見佛光呢?研究佛法,開了智慧,這豈不是佛光嗎?若越研究越糊塗,不懂真正佛法的道理,是因為沒有滅除習氣毛病,不能說佛光不普照。自己不開智慧,貪瞋癡還是老樣子,一點也沒有改。佛光普照也非所照。不是有照,也不是無照,照而不照,無照而照。這就是說,自己的智慧光明現出來,就是佛光普照;自己的智慧光明不現出來,就是佛光不普照。

佛光譬如電力公司,我們所住的房子,將電線、電燈的開關等等都已裝妥,已經接通電力了。但如果不去按開關,這電燈始終不會明亮,這屋內永遠是黑暗的。為什麼?因為電不通,不起作用。要按開關,立刻燈光明亮,照破黑暗。我們眾生的心,就是開關,把心的開關打開,佛光就亮了。若心的開關不開,就是有佛光,也照不到。這個譬喻雖淺,但有相同之理。各位!快把心的開關打開,接受佛的智慧光來引證,這樣就得到佛光普照。

 

閉悟的鑰匙

一九八○年七月十二日

人怎樣才能開悟呢?開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上,禁止你出入,你一定要有一把鑰匙,才能把門鎖打開。否則,將永遠被禁在屋中。那麼,這把鑰匙放在那堙H就在你自己的身邊,很容易找到。怎樣去找呢?你現在參禪打坐,念佛持咒,就是在找鑰匙。什麼時候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定。如果精進,很快就找到。如果懈怠,就永遠找不到,不但今生,即使來生也找不到。這種道理非常簡單。

在你心中也有一把鎖,這把心鎖就是無明,它能使你清淨光明的心,變成染污黑暗的心。境界來了,沒有智慧去判別是善是惡,便做出顛倒事。你修行得力,便能把無明破了。藉著鑰匙,心鎖自然打開,智慧光明現出之後,無論遇到什麼事也都沒有煩惱了。

什麼是無明?簡而言之,就是黑暗,什麼都不明白。因為不明自真理,把心鎖上了,所以不能開悟。在唐朝代宗皇帝時,有個太監,名叫魚朝恩,他問國師:「什麼是無明?」國師說:「你這副奴才相,那有資格問佛法?」他勃然大怒。國師笑說:「這就是無明。」所謂「無明火能燒燬功德林」。

現在能夠開悟的人,都是在從前修種種善因,今生才有成就。如果以前沒有修種種善因,今生不會開悟。想要開悟?一定要預先修行,才有開悟的希望。

釋迦牟尼佛,他怎能在今生成佛呢?因為他「三祇修福慧,百劫種相好」。三大阿僧祇劫中修福又修慧,又在一百個大劫中修三十二相八十種好的功德,因此,他在菩提樹下,夜睹明星而悟道。如果他以前沒有修行,今生便不會成佛。

 

念佛是誰

一九八○年九月九日

現在是討論問題的時間,誰有問題就提出來,讓大家研究研究。有人提出「念佛是誰」的問題。在金剛經上說:「應無所住而生其心」,要有一個地方那就是「住」。無所住就是不思善不思惡,就在這個地方上用功。要是注意在一個地方,想好想不好,這都是執著。修行就是修無所執著;什麼執著都沒有了,把自己的身體也忘了。連身體都沒有了,還有什麼執著呢?

在打坐參禪時,什麼都不念,只念「念佛是誰?」念佛是那一個?就找這個「誰」。什麼時候找到「誰」,什麼時候就開悟。找不到,一天要找,十天要找,百天要找,千天要找,萬天要找。一年十年百年千年萬年,都是在找這個。什麼時候找到,什麼時候才了。

不能想快,好像吸鴉片煙,吸完就過癮—沒有那麼容易的事情,那是騙人的法門。修真正的法門,要自己努力用功。不要有揠苗助長的想:快點長大吧!快點長高吧!這是錯誤的思想。

「念佛是誰?」能把一切妄念都斬斷了、一切欲念都斬斷了,就是斬盡十大魔軍,這個「誰」字,就是金剛王寶劍,什麼都斬乾淨,什麼都沒有了。並不是執著那一個地方。「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」有所執著,就是人心。無有執著,就是道心。打坐不參這個「誰」字,妄想就生出來,這樣不會開悟。參話頭就是以毒攻毒,用妄想來控制妄想,也就是用一個妄想去調伏多個妄想,到了山窮水盡無路可走時,轉身處便是開悟時。

 

一切莫執著

一九八○年九月十日

這世界上無論好和不好,都是教人覺悟。好,就是教你覺悟好的地方;不好,就是教你覺悟不好的地方。好和不好都能覺悟,便沒有問題了。若好的不覺悟,便執著在這個好上;不好的不覺悟,便執著在一個不好上。無論執著「好」或「不好」,都是一種執著,有這種執著,在道業上就不能有所成就。必須要把好和不好的都看破,順境逆境都能處之泰然,就可以不被境界所轄。金剛經上說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」世間上一切有為法,好像作夢一樣,並不真實。又好像水中的浮泡一樣,是不實在的。像影子一樣,看是有,卻捉不住。又如同露水、雷電,瞬息消逝。應作這樣觀察,才能真正的看破;看破之後,還要放下。如果放不下,執著這個,執著那個,便得不到自在。無論順境或是逆境,把它放下,毫不執著,才能得到自在。

 

科學—恩物耶、荼毒耶

一九八○年十月六日

科學,絕對不能為人類的物質或精神生活上帶來真正或究竟的快樂。可是,這種理論並不是一般人所能接受的。為甚麼?因為人都是執迷不悟。你要提倡這種理論,必然是個失敗者。因為一般人不會同意這個說法。科技的引誘力比甚麼都強。很多人明知道科學有問題,但仍然擁護讚歎科學。在這世界上,有利就有害;凡事有多大利益,便有相等的害處。

且看,癌症瀰漫全球,此乃因為日新月異的科學發明,產生了種種毒素而污染空氣,人類吸取這種毒氣便染上癌症。難道科學家們不知道這個情形嗎?不是不知道,而是不願意去細心思索,不願意去接受這種理論。時至今日,這個世界已經陷於病入膏肓、不可救藥的狀況。可是,雖然不可救藥,我們知道多少還是要做多少,盡其所能的去挽救狂瀾於既倒。不是要你去反對科學家,而是要你洞悉這個真理:舉凡萬事萬物,有利則有害。譬如,現在有人登陸月球,又打算怎樣呢?假如政府決定把氫氣彈貯藏在月球上,預作毀滅全人類的措施;也假如某一天這些氫氣彈在月球上爆炸了,把月球也毀滅了 >....。那麼,一個世界連月球也沒有,還成個甚麼世界呢?這僅是個比喻,但可從中意會。

總而言之,科學越進步,人類的生命便越危險。進化就等於進毒。古來科學沒有那麼昌明,人類卻快樂自在。日出而作,日入而息,安分守己。而今科學發達了,人類卻染上千般萬種的奇病絕症,不可救治—— >f這乃是科學無形中製造出來的災難。要知道:世上有好就有壞,有利就有害,有成就有敗。凡事都是相對法,不是絕對法。

 

一九八○年十月十日

今天講一個特別的法,什麼法?「錢」的法。錢為何是不淨之物?你們看!錢是世界上最不清潔的東西。一般人數錢時,多數用口水來數,口水中含有無量的細菌,已不知經過多少人的口水,不知有多少種的細菌在傳染著,可見錢越數它就越不乾淨,但有人反而愛錢如命。這就是明知故犯。有些人為了貪錢,犧牲生命,亦在所不惜。這足以證明錢的魔力如何之大。

中國人造字,都是經一番心血而成就的。有的象形,有的指事,有的會意,有的形聲,

有的轉注,有的假借。每一個字,都離不開這六種範圍。例如「錢」字,是屬於會意。錢是金二戈。有首偈頌曰:「二戈爭金殺氣高,人人因它犯嘮叨;能會用者超三界,不會用者孽難逃。」大意是這樣:錢是用金屬所鑄成,有二把戈來爭金,雙方你爭我奪,而釀成殺氣高達雲霄。人人因為金錢,惹出多少麻煩?會用錢的人,多作功德事,利人利己,便能超出三界,不受生死。不會用錢的人,用它來造惡業,便墮入三惡道,永不得解脫。要知道錢是害人的東西,不可貪求。

我們為什麼要出家修道?就是要將財色看空,不執於財,不執於色。然後,對自己的舉止行為,時刻迴光返照,攝心使不外馳。天長日久,心淨如鏡時,善惡自明。這樣,才能出離三界,才能了生脫死,這就是出家的本懷。如果捨不了財,捨不了色,那就辜負出家的本意。

世上的人,拚命為子女賺錢,想盡方法為子女積錢。但他不知給兒孫留下錢,反而惹禍來。如果不給兒孫留錢,反而沒有麻煩。所謂「有子強如父,留財做什麼?有子不如父,留財做什麼?」有子女比父親有本領,留錢給他沒有什麼用處。有子女不如父親有本領,錢給他,反教他遊手好閒,不事生產,吃喝嫖賭,花天酒地度生活,秦樓楚館混光陰,這豈不是害了子孫?奉勸有錢的人,多行功德事,濟世救人,功德無量!

我們出家人,不但不貪財色,而且不起妄想。在行住坐臥時,都要控制妄想,如何控制?唯一法門,就是念佛或誦咒。少說一句話,多念一聲佛,念到感應道交,就會開悟,得到智慧。所謂「打得念頭死,許汝法身活。」所以修道人,要時時刻刻自己管著自己。所謂「但念無常,慎勿放逸。」用這兩句話來警惕,自然能反省。希望大家嚴守戒律,為要為盼! >+

有這麼兩句話,說得很有道理:「籠雞有食湯鍋近,野鶴無糧天地寬。」在籠中的雞,雖然有米吃,有水喝,可是肥大時,就要被殺,作為人的美食,所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有餵飼的米可食,可是天地寬廣,任意縱橫宇宙,無拘無束,無所執著,多麼逍遙,多麼自在!我們出家人,應該天地為廬,四海為家,不應有所住處。如果有個廟,有時就被黏著,反而與佛法背道而馳。這就是「差之毫釐,謬之千里。」之意。

有位禪師,他曾經這樣的說:「去年窮,還有立錐之地;今年窮,連錐也無!」這種思想,多麼解脫自在,真是妙不可言。我們要向這位禪師學習,除一缽三衣之外,一無所求。錢是身外之物,生不帶來,死不帶去。有錢,多做功德事,就是印一本小冊子,宣傳佛法,也是功德無量,勝於為自己造廟修塔。

光明者,所行所作,沒有執著,沒有染污。什麼是污染?就是貪財愛色。財不空,染污不能除去;色不空,染污不能淨盡,若要無染污,唯一辦法,就是打破財色二關,則盡虛空遍法界,都是立身處。我們修道人,切記!關鍵就在「財色」兩關,若能打破了,一切就無執著。有句世俗人說的刻薄話:「出家人不愛財,多多益善。」我們出家人應該反省,應該檢討,是不是有這種思想?有則改之,無則勉之。希望大家提高警覺,自力更生,學百丈禪師的警語:「一日不作,一日不食。」如果都能這樣,那麼俗人便不會再諷刺出家人是蛀米蟲。

金山寺的出家人,知道錢是不淨物,所以有人持銀錢戒,就是手不觸錢,和錢拒絕往來。我講個真實故事:我有個弟子,父親是百萬富翁,他是獨子,他不但不要他父親的財產,就是他父親為他所介紹的女朋友,也拒之千里之外,毅然決定出家修道,到金山寺修行,故特賜法名琲禳C

有一天,他父親在電話中問他:「需要錢嗎?可以寄給你。」他不接受他父親的錢,這種行為真是天字第一號大傻瓜。他持銀錢戒,名符其實,不名一文。不愛財不貪色,就無染著,這種行為,一定能有成就。

 

般若—佛性

一九八○年十月十七日

般若就是佛性,佛性就是般若。說大般若,就是說大佛性。說大佛性,就是說大般若。名字雖然不同,但是意思一樣。為什麼要這樣說呢?因為般若就是智慧,智慧就是大覺悟,你能大覺悟,就有智慧。不能大覺悟,就沒有智慧。大覺悟就是大佛性。佛是梵語,譯為覺,就是自覺覺他,覺行圓滿。所以說佛性就是般若。般若有文字般若、觀照般苦、實相般若三種:略釋如下:

(1)文字般若:這種文字般若,不是世間上有學校所得的文字般若,而是出世間的文字般若,令你發菩提心,修菩提道,得菩提果,也就是經典的文字般若。

(2)觀照般若:從文字般若,能生起觀照般若。譬如你讀經文,對「如是我聞」四個字,生起疑問。什麼是「如是」?什麼是「我聞」?如是是什麼?我聞是什麼?於是生起觀照。你讀「如是我聞」之後,便以文尋義,找這個意思,這就是觀照般若。

(3)實相般若:有了觀照般若,就知道這個如是者,法的本體;我聞者,我聽法的本體的道理。這是由觀照而達實相。法體如是、法體本空,本空就是實相般若。

你明白這三種般若,也會明白三因佛性。三因佛性,就是緣因佛性、了因佛性、正因佛性。(1)文字般若就是緣因佛性,以文字為助緣,使你知道了這三種佛性,也知道了佛性就是般若,般若就是佛性。因為這樣,而開發照了實相的善根功德。(2)觀照般若就是了因佛性。譬如一盞燈,能照亮房子,令你知道這屋子埵釣リ偵簹F西:房子裹有一部華嚴經,有佛像,有佛龕,又有八十八佛名號,你都知道了,這是因燈了悟,把一切東西都看清楚。所以我們應該用像燈一樣來照自己心內的屋子。有觀照的力量,便產生了因佛性的功能。你沒有觀照般若的力量,便不能明白了因佛性,也不知道在心內的屋子堙A有佛菩薩在教化眾生,有緣覺在修行十二因緣法,有聲聞在修四諦法,有無量諸天在受殊勝妙樂、有無量眾生在顛顛倒倒,有無量阿修羅在鬥爭,有無量畜生在生死輪迴中生了又死,死了又生,有無量餓鬼在偷吃東西,有無量地獄眾生在刀山油鍋裡受酷刑。這些境界都沒有離開你的心,都和你的心相通。地獄裹有十八個大地獄,還有五百個小地獄,你願意到那個地獄去,隨你的方便。你有了觀照般若的力量,便能把十法界的因緣都明白了。明白之後,當然要選擇善的去做,不善的要放下,這樣就不會墮地獄。(3)實相般若就是正因佛性,也就是第一義空的佛性,由照了而達正因,證實相。

怎樣能生佛界?佛是覺,就是覺悟。能覺悟就是佛,不能覺悟就是眾生。所謂「一念覺就是一念佛,念念覺就是念念佛;一念迷就是一念眾生,念念迷就是念念眾生。時時覺就是時時佛,時時迷就是時時眾生。」你能覺悟自己所做的是顛倒事,就是佛。你不能覺悟自己所做的顛倒事,就是眾生。所以說佛和眾生之界限,就是覺和迷之間,要做佛?要做眾生?在乎你自己的選擇。

怎樣能生菩薩界?簡而言之,常想利益眾生就是菩薩,常想利益自己就是魔鬼。菩薩只知道有他人,不知道有自己。魔鬼只知道有自己,不知道有他人。兩者之間,恰好相反。菩薩知道有眾生可度,但還沒有到無眾生可度的階段。到了佛的境界,根本就沒有眾生可度。為什麼?因為眾生都度盡了,沒有可度的眾生。就是有,也沒有眾生相,不著到相上。這叫掃一切法,離一切相。掃一切法,好像用掃帚把法塵都掃乾淨了;離一切相,就是什麼相都沒有了。你要修六度萬行之法,就能生到菩薩界。

怎樣能生到緣覺界?你觀察十二因緣法,無明緣行,行緣識;乃至生緣老死。無明為十二因緣法之首。無明是從什麼地方來的?是從貪瞋癡三毒而來。有了無明,就有行。有了行,就有識 >.:等等。如果把無明的根本找到,即把無明的根割斷,就沒有生死。怎樣能割斷呢?就要勤修戒、定、慧三無漏學,就能割斷三毒的根,把無明變成智慧,有了智慧,便曉得什麼是善?什麼是惡?這樣心就光明,心就清淨。把無明破了,法身就現出來了,這就是辟支佛。

怎樣能生到聲聞界?你要修四諦法,就要找苦的根源,苦根是在見惑和思惑裡面,所以要用三十七助道品來消滅見思二惑。見惑有八十八品,思惑有八十一品,把三界的見思二惑消滅之後,才能證到四果羅漢位,就不生不滅了。以上是四聖法界。

怎樣能生到天界?你要修五戒十善法,即修身口意三業清淨:身有三善,就是不殺、不盜、不淫。口有四善,就是不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。意有三善,就是不貪、不瞋、不癡。有這樣的功德,才可以生天道。但只能生在地居天,即四天王天和忉利天,而不能生到空居天,即夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。除非有修禪定的功夫,才能一步一步的向上升。從色界十八天而生到無色界的非想非非想天時,那就是三界中最高的第二十八層天。如再接再厲的精進修習禪定,就能跳出三界,脫離分段生死,證到羅漢果位。

怎樣能生人道呢?你若是能諸惡莫作,眾善奉行,就不會失人身,前生修福慧,福慧雙足者,便生富貴家,一切順利,又健康又長壽,相好莊嚴。前生不修福慧者,便生貧窮家,一生坎坷,多疾夭亡,相貌醜陋,這就是因果律。這種不變的定律,做善事有善報,做惡事有惡報。因為前生不修,所以今生要受苦,如果再不修,來世還不如今生。如果發願修行,來生一定比今生好。因為前生修行,所以今生一切安順,如果今生再修行,來生一定比今生還要好。如果不修行的話,來生絕對不如今生。這道理很簡單,人人都可以明白。來生是順或是逆,完全由你自己來決定,佛菩薩也幫不了這個忙。

怎樣能不生四惡趣?你若不存鬥爭心,就和阿修羅界斷絕往來。你若不貪,就和畜生界斷絕往來。你若不瞋,就和餓鬼界斷絕往來。你若不癡,就和地獄界斷絕往來。以上是六凡法界。十法界就是十條路,由你們自己去走。種什麼因,便結什麼果。是看你們有沒有般若智慧,有般若智慧的人,會造種種善業,消種種惡業。沒有般若智慧的人,會造種種惡業,消種種善業。這種般若智慧,人人具有。只看你們會不會運用而已,如果你們會運用,這般若光就普照遍法界。如果你們不會運用般若的智慧,本來就在你們心中的十法界,你們都不會明白。

 

妙道

一九八○年十一月五日

眾生的根性,是善根多還是惡根重,佛都知道。眾生的慾念,是多是少,佛也知道。所以佛為一切眾生指示種種的妙道。

什麼是妙道?淺而言之,就是日常所行之道,我們天天所用的道、所行的道、所經過的道,都是很妙的。若不注意去研究它,便不知它的妙處。若注意去研究它,那麼無論什麼,都是妙,妙不可言。譬如,我們日常所用的東西,是從什麼地方來的?來處很妙。又怎樣去?去處也很妙。總之,都是妙道。

我們一天所遇到的境界,這就是妙道。好像不吃飯肚子餓,為什麼要餓?這就是妙。吃東西就飽了,這也是妙。乃至穿衣服,或是喝茶,都是一樣的妙。如果不妙的話,為什麼要去用它?就算用它之後,也不會長久,只是暫時而已。你說這不是妙嗎?

有人說:「啊!這個道理,誰都懂。」可是你所懂的是皮毛而不究竟,妙處就不知道了。為什麼想吃好東西?這是個妙。為什麼想穿好衣服?這是個妙。為什麼想住好房子?這是個妙。

妙的意思,就是不太明白它,不太瞭解它。換言之,明白了就是妙,不明白就是不妙。好像三步一拜的行者,在大路拜時,褲子破了,不能遮體。這時,在路邊就出現一條褲子!這是個妙。有人用玻璃瓶打他們卻打不中,這也是個妙。講起妙的意思太多了。

 

返本還原

一九八○年十一月八日

這個身,不是由五蘊所積聚成的,也不是從十二處或十八界來的。佛既沒有一個形相,眾生為什麼能見到佛的三十二相八十種好?這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心,佛為了要使眾生發菩提心,而示現種種不同的身,增加其歡喜心,增加其信仰心。這是善巧方便的法門。

男人想找個美麗的女人做太太,女人想找個英俊的男人做丈夫,這是證明人人歡喜美的,不歡喜醜的;人同此心,心同此理,人人都希望有個漂亮太太或者有個瀟灑丈夫。這是人之常情,天經地義的事。

有人提出問題:「法師講經,為什麼講這個?」你說不講這個講什麼?古人云:「君子之道,肇端於夫婦。」這個世界上,只有男女兩個人。有了男女,才能造世界。在這堹S別聲明,這對男女,不是亞當和夏娃,也不是天主用泥造的男女,來到這世界。總而言之,這個世界,是由夫婦組織起來的。

有夫婦,然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽。所謂「一陰一陽之謂道,離了陰陽道不成。」又說:「孤陰不生,獨陽不長。」這是自然的道理。

我們修道,要返本還原。男人修道,應由「離中虛」返回到「乾三連」上。女人修道,應由「坎中滿」回到「坤六段」上。乾代表男,坤代表女。男人要返回到童真,女人要返回童女。男人要好像善財童子,女人要好像龍女。他們都是童男童女,已經返本還原。我們修道也要這樣,保持童體,這樣便容易證得清淨法身。

因為眾生有分別心,有善惡,有美醜,有是非,有黑白種種的問題,所以佛隨順眾生的心,而示現種種身,令眾生見到佛的身。所謂「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」,佛是隨類而化身。眾生心水淨,佛便現其中。我們為什麼沒有見到佛身?因為我們的私慾太重,無明太重,所以智慧不現前。心水混濁,有佛也不現。

無明就是黑暗,智慧就是光明。有無明就有煩惱,有煩惱就愚癡,有愚癡就是黑暗,有黑暗就無光明,無光明就沒有智慧,沒有智慧就見不到佛。這都有連帶的關係。欲要見佛身,必須勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這樣佛身便自然現前,來為行者現身說法。

 

無字真經

一九八○年十一月二十二日

在大藏經第一念佛品上說:「佛告舍利弗。不能通達一切法者,皆為言說所覆。是故如來知語言皆為是邪,乃至少有語言,不得真實。」佛告訴舍利弗尊者說:「凡不能明白一切法的人,都被言語所覆蓋了。」為什麼?因為法執沒有空。因為這個原因,所以佛知道一切語言都是不對的,都是錯誤的。有語言就有所覆,有所覆就障礙了眾生本有的智慧。乃至有一句話或有一個字,都是不真實的。為什麼?凡是說出一個字來,就有所執著。所謂「一法不立」,那就是一字也沒有了。

會念經的人,不但會念有字的經,也會念無字的經。如果會念無字經,才是真正明白佛法的人。你能念有字的經,念來念去,都是無事找事做。你若會念無字真經,那你就有辦法了。但是要念「無字真經」,你會不會念呢?你如果不會念無字真經,還是先念有字的經,,然後才能明白無字的經。等你明白無字經之後,就不用念有字經了。所謂「會的不難,難的不會。」學佛法也是這樣。

究竟什麼是無字經?就是「一念不生」。你能一念不生,自然歸於空寂。一切佛法就是這樣,並沒有旁的。你若不能一念不生,那麼,你還要多作功德,多栽培菩提善根,多修菩提道路。等你六度圓滿,萬行具備,到那個時候,自然會一念不生,空寂現前。

為什麼說佛沒有說法?經上是這樣說,疏上也是這樣,究竟佛有沒有說法?如果說佛沒有說法,那麼,我們現在所講的華嚴經,是從什麼地方來的?如果說佛有說法,為什麼佛自己不承認他說過法?如果說佛有說過法,那是謗佛。可是你離開經典一個字,那就是魔說。這又怎樣講法?

佛為什麼不承認說法?因為凡有言說,即阻實義。真法是沒有人說得出來的。佛所說的法,都是方便法。雖然開權顯實,但是這個實,若能顯得出來,那就不是實。

 

忍辱法門

一九八○年十二月一日

要知道,你們這個師父很辣,不是甜的。有時辣到我的弟子眼淚鼻涕一股腦兒跑出來了。告訴你,我怎樣學得這麼辣?

我十六歲便開始為人講金剛經。經上講忍辱仙人,被歌利王割去四肢,而心不生瞋恨。從那時候我便發願效法,一心去修這個忍辱法門。我知道自己生來性情那麼辣,這麼剛強,最宜修忍辱法門。一旦下了決心,考驗就從四面八方蜂擁而來。本來不罵我的人也罵我,本來不打我的人都打我。本來對我最好的朋友,結果專門來攻擊我。於是乃自忖:「我為別人講金剛經,說忍辱仙人被割斷身體而不生瞋恨。現在這些人僅是罵罵我、攻擊我,尚不致割斷我的四肢—我若不能忍辱,還講個什麼金剛經?」

於是,乃下定決心要忍辱。無論誰對我不客氣,甚至要害我,也都忍受了。結果終於能夠不為境界所動。其實,這些人並不是要來害我,而是反面來教化我,看看我是否能接受這種考驗。誰罵我,我便向他叩頭。誰打我嘛!我就睡著了給他看看!在家的時候便時常受這種打擊。出家之後,善知識更是往來不絕。左右前後的出家人,沒有一個瞧得起我,都視我為眼中釘,都給我氣受。有個出家人看我上一炷香,便破口大罵:「你出什麼家?連一炷香也不會上—真笨!還說出家!」

這時我心媟Q:「喂,考驗又來了。忍辱仙人被歌利王割去肢體也不生瞋恨,現在我尚不如此。好吧,向他叩個頭!」乃向這個人叩頭,謝謝他幫助我。那時候,無論出家在家的善知識,都不斷的來幫助我,但我對他們不曾生出絲毫瞋恨心。每次,都是迴光返照:「一定是我在往昔沒有幫助他們,現在他們反來幫助我,應該感謝他們才對。」

諸位現在明白了嗎?你們的師父就是這樣的一個師父,是專門修忍辱行、專門受人家氣的師父。專門忍人不能忍、讓人不能讓。這樣的人,有什麼出息呢?可是你們很不幸,遇上這樣一個沒有出息,這麼愚癡的師父,還要跟我來學習。既然要跟我學,我就不能不把我過去的經歷和盤托出。我是從修忍辱行這條路走過來的。諸位學佛,不要聽到了很多佛法而不能行,而是要躬行實踐,依照佛所教去身體力行。耶穌提倡「愛敵」,越對他不好的人,越要去愛他。佛教是提倡「怨親平等」,對誰也是一視同仁,不分親疏厚簿。學佛的人若不能躬行實踐,那麼,學到什麼時候也僅是皮毛,不能得到真正的大利益!

切記!切記!學佛的初步,一定要修忍辱!就算他人真的要把你殺了,也不應該生出瞋恨心。甚至要比忍辱仙人所修的行門,更進一步。但也不是說:「忍辱仙人被人割斷四肢而不生瞋恨,現在你可以割去我的身體,我也不生瞋恨!」,甚至粉身碎骨,我也不生瞋恨!所以,往往有人誹講我,或者對我不客氣,我也不生瞋恨心。

 

我向你們化大緣

一九八○年十二月二十五日

你們皈依我的人,今天我要向你們下一道命令。什麼命令?要布施!我要向你們化緣。有人說:「師父,這麼多年來你也沒有向我們化過緣。今天向我們化緣,一定要化一個大緣囉!」

不錯!小緣我不化。化小緣有什麼意思?三五百萬是沒有什麼大用的。在世上,錢只是花花綠綠的鈔票,儘管拿來金子銀子,也不能吃,死也不能帶去,都是沒有什麼大用。

那麼,我向你們化的是什麼緣呢?就是化你們所有人的脾氣,所有人的無明、煩惱、瞋恚。這一切都要捨給我!因為我是一個「辣椒」師父,這些東西我都不嫌多,愈多愈好!全部施捨給我之後,待我用無明爐,慢慢用無明火鍛鍊,把這些東西都鍊成真金、鑽石,將來大家共成佛道。所以諸位!不捨也要捨,不布施也要布施。誰是我的真徒弟,誰就要把你的脾氣、無明、煩惱、妒嫉、障礙—統統捨給我。我是收拾垃圾的人。把這些東西一齊丟到垃圾桶堨h,好不好?

然後,我們進一步把這個世界淨化。將世上的戾氣溶化,使災難化為無形,使困惱轉為吉祥,這是今天要說的話。不是說笑,你們聽起來好像笑話,但我所講的全是真實不虛。

我的確要向你們化緣。你們誰捨不得,就不是我的弟子。誰捨得,就是我的真徒弟。不捨也要捨,不讓也要讓,不忍也要忍,知道嗎?

這是決定法,不是不定法。不要馬馬虎虎,敷衍了事。誰也不准存有障礙嫉妒,只准盡力去幫助他人修道。這是今天要向你們說的話。說多了,你們會被辣得遴不過氣來,所以今天就辣這麼多好了!

 

你想知道鬼是甚麼嗎

一九八一年二月五日

鬼的種類很多。一般人皆以為鬼是猙獰可佈、青面獠牙,其實這不一定。有時鬼能化作人身。乍看之下,以為是個人,其實是鬼。若你是開了五眼的人,鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生,諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢?因為他有神通。或者變為螞蟻、蚊蟲、蒼蠅、雀鳥、蜜蜂等。譬如:春天時百花盛開,在花叢中有一群蜜蜂在採蜜,其中就有很多是鬼的化身。在花叢裡有真的蜜蜂,也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循業受報;假的蜜蜂是鬼所變化。牠們到各處去吃花蕊、飲花露。故不要以為鬼一定是看不見的。你天天與他打對面,還不認識哩!所謂「對面不識觀世音」,也可以說:「對面不識鬼」!

現在有人說:「法師,你這樣講,我真的不敢相信!唉!你不相信就罷了,何須謂「不敢相信」呢?我也沒有勉強你去信,只是說說道理,好教你提高警覺,不要天天撞鬼還懵然不知。有人說:「啊喲!法師,你這麼一說,簡直把我嚇壞了,晚上也不敢睡覺了。」那就乾跪不要睡覺,修般舟三昧好了。

我若是說真話,你們一定不相信的,故少說真話;那麼,是不是說假話呢?不是的,假話更不要說。少說真話,假話連一點也不要說,真話說多了,人也是不相信的。

再者,妖魔鬼怪也會變種種動物。大家是否記得一九七六年,我們初搬到萬佛城,當時有居士買來一群烏龜放生。其中一隻烏龜翻了過來,四腳朝天。當時馮馮居士也在場,他就看見一位身穿綠衣服的人,向他求救命。馮馮乃到處去觀察,發現原來就是那隻烏龜翻了過來。且看!那隻烏龜也有靈性,所以懂得找馮馮求救命。這麼多年來誰也未注意這件事情。但從此事當知,一切眾生,各有其眷屬。這是物以類聚,氣機相引,依類顯形的道理。

大家現在細心研究楞嚴咒,才知道鬼也有千差萬別,形形式式,他們都是感果受報,隨類而現。楞嚴咒裡多是鬼神王名字,其中有夜叉鬼(捷疾鬼),羅剎鬼(可畏鬼)、守魂鬼、守屍鬼、毘舍闍(瞰精氣鬼)、鳩槃茶(甕形鬼,又謂魘魅鬼)、大身鬼、顛鬼、臭鬼、富單那(惡臭鬼)、熱鬼、寒鬼、影鬼、音樂鬼 >....:此外,還有食花鬼、食產鬼、食胎鬼、食脂鬼、食燈鬼、食五穀鬼......其變化是無窮無盡,無量無邊。 style='font-family:"Times New Roman";"Courier New"'>

未曾聽楞嚴咒之前,還不知有那麼多鬼。聽了之後才知道鬼有那麼多種!當然啦,鬼比人多。人造罪業,便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時,某次抓了一把土,問弟子曰:「你說我手裡的土多,還是大地土多?」弟子說:「當然是大地土多,世尊手上的土是很少的。」佛乃說:「得人身者,如掌中土。失人身者,如大地土。」把人身失掉者,如大地土那麼多。那麼,丟了人身,去做什麼呢?當然是去做鬼啦!這還要問嗎?所以,鬼是比人多,就算用電腦也算不過來,除非用「神腦」。神腦,又叫「天腦」。有人說:「你什麼時候發明這個『天腦』?」不是我發明的。你不相信,儘管去天上看看好了。它是自自然然存在的。這個天腦也不需要人管理,不用去按鍵盤。你想知道什麼,一作意它自然就能算出來,且毫不短少差錯。你心想什麼,它會立刻知道。因為它玄妙通靈,故稱為「神」。可是,鬼的數目,恐怕用神腦也數不過來,因為太多了。剛剛一算,它就增加了千百億。一秒鐘後,又復增加千百億,故無法子能算得準確。因為,鬼也是忽然而天,忽然而地,無有定法的。

鬼也有鬼的眷屬和朋友。他若是知道什麼地方有東西吃,便請朋友一起去吃。譬如有一種吃花鬼,能化作蜜蜂或蝴蝶,到處去吃花蕊和喝花露。餓鬼所感的果報,是常被火焚,無有暫歇。它身體裡面也有火,外面也有火,內外也有火,內外烈焰交煎,痛苦難言。為何有此果報?乃因為做人時脾氣很大,所以死後變成鬼也不舒服,晝夜熾燃,永無了期,想躲也躲不開。可是,若吃一點花蜜、花露,能略減其熱惱。縱使能獲得一秒鐘之清涼,他已經求之不得了。故善惡因果,如影隨形,昭昭不爽。諸位,慎之慎之!

又有一種鬼,專吃水果。首先略釋四種食:一切眾生,皆以食為依。食有四種,就是(一)分段食:有情眾生,凡有血氣形相者,皆是分段食。「分」,就是你有你一分,我有我一分。「段」,就是一段一段,或一頓一頓。好像,早上吃、中午吃、晚上吃,而中間留一段時間不吃,故為段。人及畜生,都是分段食。其他三種是(二)觸食:接觸一下,就能得食。鬼是觸食。(三)思食:只要想一想,便吃飽了。天人是思食。(四)識食:連想也不用想了,就是在第八識內,有吃東西的機能。四空天是識食。

畜生都有牠的同類。就拿鳥來說罷,同類者則和平共處。非同類者,若想到牠家裡作客人,是不可以的,一定會打架的。記得在萬佛城、萬聖林裡,那些白鶴有時與老鷹打架。去年一隻白鶴被打傷了,也或者是從窩裡摔下來而受傷了。小果陀往昔曾與牠做朋友。果陀前生也許曾為鶴。但他聽過一些佛經,故今生轉為人,這也不一定的。他見到這個鶴朋友在受難,於心不忍,便把牠送到醫院去救治。可是,群醫束手,愛莫能助,結果又把牠送回樹下。雖然大白鶴挺身保護,但也終於被老鷹擒去了。由此可知,一切眾生,是各從其類,各有其眷屬的。

言歸正傳,眾生都是依食而住。譬如吃水果。剛從樹上摘下來的水果,它是兩個的。譬如一個蘋果,它不單是一個。在蘋果上面,還有另一個蘋果。有人說:「我為什麼沒有看見呢?」你若看見了,便會偷吃啦!這兩個蘋果,其中一個是影子,又可稱為蘋果的「性」。同樣,每個人不單是一個人,他還有一個靈性隨身。可是人的靈性是藏在人的身體內,而不外露。這個靈性若是跑出來,就會被妖魔鬼怪吃掉。

無論是什麼種類變成的人,其背後仍然留著那個影子,又叫鬼魂(人有三魂七魄)。譬如生前為馬,其背後就有一個馬的影子。生前為騾,乃至牛羊雞犬豕,背後仍然留著那個影子。開了五眼的人,一看便知道了。「啊!原來這個人前生是隻狗!」但並不是人人都能開五眼,因為恐怕他把別人前生的問題都揭穿了,所謂「天機不可洩漏」也!

水果並非動物,它無血氣,但也是生物。有生命者,就有「性」。把水果拿來祭鬼神,鬼神就吃了那水果的性,鬼不是拿著水果咬一口方為吃,他只要往前觸一觸,吸去水果的性,就是吃了。因之,拜過鬼神的水果,你再吃它就覺得沒有水果的味道。

我的故鄉東北山上,有一種大熊。牠吃東西也不用嚼,就是整個兒吞下去。山上長一種梨子,叫鐵彈梨,十分堅硬。但熊也不用嚼,一咕嚕就把那梨子嚥下去。更妙的是,通便時也是整個出來,其形狀如同未吞下去是一樣的,毫不毀爛。但是,水果已經沒有味道了。因為一且經過熊身體內的化學工廠(消化系統),精華已被吸去,故僅留其形,而不留其性了。從這一點便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供過佛的水果,也不能放長久,很快便會壞爛。就像人一樣,在生時他的靈魂不走;一旦死後,靈魂離體,屍骨便很快腐爛。有生性的水果不會那麼快腐爛,但已被吸去生性的水果,就很快腐爛。

在四種食中,鬼只須要嗅一嗅,觸一觸,就當吃過了。不像我們人,要咬它一口,又要嚥下去,是很麻煩的。有人問:「你怎會知道這種情形呢?」那是因為我從前作過鬼,而我還記得嘛!鬼是觸食,天人是思食,四空處天是識食。

種種鬼神的業報,皆由其因緣所感。如是因,如是報。所謂「起惑、造業、受報」。是故當知,為善福隨,作惡禍追,如響應聲,受苦感樂,乃自造緣,豈他人所授?各位不願做鬼,就不要造做鬼的業。

今天只講講我往昔做過鬼的一小片段。諸位假若不厭其煩,將來我會告訴大家,往昔我怎樣做過螞蟻,怎樣做過蚊蟲、地獄、畜生等等,都會和盤托出。

一切鬼神王,都具有大威德,能斬妖除害,制諸外道。他們用折伏法,降伏一切旁門左道、魑魅魍魎、牛鬼蛇神,凡是邪知邪見、邪術邪法的害群之馬,他都能調伏。他能生善滅惡,折邪破魔。惡魔就像那些不講理的人。凡是蠻不講理、乖戾跋扈的人,都是惡魔轉世。你對他再好,他也不覺得你好。乃至你把血肉也犧牲了給他,他還是不知足,不感恩,貪得無饜。為什麼這樣呢?此乃是歷劫的惡習薰陶,根深柢固,冥頑不改所形成的劣性。

楞嚴咒裡的鬼神王,各率領其眷屬,諸如天兵天將、天曹、金剛力士等等。他們皆守護十方,擁衝行人,紹隆道場。前面說這麼多種類的鬼神和其眷屬,轟知所有眾生,各有其「鬼魂」。狗有狗的鬼魂,貓有貓的鬼魂,大眾生,小眾生,都有其鬼魂。雖然,人常謂怕鬼,其實人和鬼根本沒有分開;鬼在陰間,人在陽界,但陰陽本是一體,無分軒輊,沒有界限的。鬼是貪瞋癡重;比較起來,人是戒定慧多一點。因之,鬼成為一股陰氣,而人及畜生,則稟氣而成形。為什麼有形相呢?因為有種種執著,故鑽進五蘊的樊籠,而逃不出色、受、想、行、識的範圍。這個五蘊網把我們自性遮障,有如烏雲蔽日。其實,陰陽本是一體,而今被五蘊之雲層所分開而已。人被五蘊陣所困,鬼也被五蘊稠林所纏,故在業海浮沉,生生死死,死死生生;生時為人,死時變鬼。但若能修行,就不需要作鬼。修行成功了,可以成佛,成菩薩,或證阿羅漢果。

若能持五戒,修十善,便能生天為神。五戒,是不殺生、不偷盜,不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生,是慈悲。不偷盜,是道義。不邪淫,是正人君子。不妄語,是忠信。不飲酒,就不會狂亂。殺生者,來生得宿殃短命報。偷盜者,得貧窮苦楚報。邪淫,得雀鴿鴛鴦報,雀鳥們都是好高騖遠,此乃是前生專作私姦的行為破壞道德,才有這種業報示現。我常對你們說,但仍然有人不注意,故我不厭其煩地再重複一遍:

不要殺生!一切眾生自無始劫以來,皆為我的父母親友眷屬。前生的父母造了罪孽,今生可能墮為豬、馬、牛、羊,假如你恣情宰殺畜生,就等於間接弒害你的父母。

偷盜:所謂「己所不欲,勿施於人。」你不願意人偷竊或搶奪你的財物,那麼,你首先就不要偷他人之財物。

邪淫:在因果律上,犯邪淫者最嚴重,其懲罰尤為凌厲。尤其夫婦間,若彼此離了婚,又再去結婚,根據因果律,臨命終時,身體會被截割成兩份。因為生時曾有兩邊的關係,故死後業報呈現,有一把大鋸,把人從頭頂鋸到腳尖。生前曾邪淫多少次,死後就割開多少份,生前曾結婚一百次,死後便分開一百份。乃至每人分得一點點。那麼,分開有什麼不好呢?分得零零碎碎,再想把靈性聚一起,就不容易了,千百億劫恐怕也不能復得人身。這時性化靈殘,與草木同朽,變成無情的植物。本性分散了,便不容易做為眾生。縱使能做眾生,譬如一個人身,能化為八萬四千蚊蟲,但若要把那八萬四千蚊蟲重聚在一槐,則不容易。蚊蟲多數重新做蚊蟲,頭出頭沒,生死輪迴,總不知道背塵合覺,捨迷歸正的。所謂「一失人身,萬劫不復。」諸位若能深明其義,可不懼哉!

 

錢可通神—切勿錯因果

一九八一年六月四日

錢字是從一金、從二戈而成。有首偈頌說得很好:「二戈爭金殺氣高,人人因它犯嘮叨,能會用者超三界,不會用者孽難逃。」戈是干戈,是一種武器。錢是用金屬所鑄造的。二人各持干戈來爭金錢,所以造成殺人放火種種的惡業;你爭我奪,殺氣高達雲霄。錢雖然是假的,可是人人為它所迷。不但人愛錢,就是鬼也愛錢。活人想盡辦法,費盡心機來弄錢。鬼沒有工作,不能賺錢,可是也有生財之道,令人替他燒紙錢。其實,鬼不需要錢。燒紙錢乃是一種迷信,浪費金錢,將真錢化成紙灰,這種思想真是愚不可及!

在亞洲有一種風俗,人在活著的時侯,自己燒了很多的紙錢,認為在冥府銀行存款,等死的時侯,可以做個富鬼。或者用存款來賄賂閻君,減輕其罪。豈知閻君是鐵面無私的法官,照公審判,不受任何的賄賂,想賄賂他真是枉費一番心機。

凡是有這種思想的人,以為錢能通神,有錢處處行得通,所謂「有錢能使鬼推磨」,這是大錯特錯的想法。他死後,一定墮地徹。為什麼?因為他在世時,一定做了違背良心的事,為了設法挽救死後的痛苦,所以大量燒紙錢,準備給貪官污吏們的紅包,買個方便。這種思想,是欺騙自己,多麼可笑!

錢把世間的人,支配得顛顛倒倒,胡作非為,六親不認,互相傾奪,乃至親人變路人,甚至成仇人,多麼可怕呀!因為這種關係,所以修道人要持銀錢戒,免去這些麻煩。何謂銀錢戒?就是手不觸錢,這才是真佛子,能守佛律,專持淨戒。不但手不摸錢,心也不想錢,認錢是不淨之物(錢上有細菌),將錢字拋到九霄雲外,視為不祥之物。

修道人,要為眾生作福田僧,為了替眾生種福,而接受供養。但不可攀緣,不可貪求供養。隨緣方便,不能有所企圖。出家人為什麼不成道?就因為財色二關打不破。財令人迷惑,色令人顛倒。這兩種是障礙修道的絆腳石,令人沉迷無法自拔,甚至隨波逐流。

無論那位,凡是持銀錢戒者,自己要特別注意,萬分謹慎。手不觸錢,心也不要想錢。不可陽奉陰違,貪圖利養。如有這種思想和行為,要趕快糾正,不可明知故犯。凡是用「五邪命」方式來生活,都不是真佛子,乃是獅子蟲,依佛穿衣,賴佛吃飯。總而言之,凡有攀緣心,就是貪財,均不夠資格為佛子。

人人為錢,不知惹出多少麻煩來。可是會用錢的人,若多做些功德事,例如辦學校、開醫院等,對人群有利益,利人利己,便能超出三界,不受生死輪迴之苦,而得到涅槃的真樂。若是不會用錢的人,只造惡業,做些傷天害理的事,難逃出三界,而墮落地獄。所謂「財色名食睡,地獄五條根」。切記!切記!不可錯因果。因果是絲毫不爽,是萬古不變的定律。錯了因果,定要受果報。

 

福慧雙修

一九八一年六月四日

釋迦牟尼佛在往昔時,曾經「三祇修福慧,百劫種相好。」所以才成就三十二相八十種好,莊嚴其身,而無等倫。我們修道人,必須修福慧。如何修法?多做功德事,凡是對眾生有利益的事,盡力而為之,這是修福。讀誦經典、研究佛理,所謂「深入經藏,智慧如海。」這是修慧。淺言之,多立功德,就有福報。聽經說法,就有智慧。這是自然的道理。

福慧是由栽培而來,若不栽培,始終沒有福慧。修道人,不要以為福小而不為之,更不能以為惡小而為之。若能天天惜福、修福、種福,將來定有大福報。否則,福從何來?慧由何生?想福想慧,如同癡人說夢,妄想中之妄想,永遠不能成事實。所謂「椽木求魚」,這是癡人的思想,無有是處!

 

嚴持戒律學忍辱

一九八一年六月六日

戒律就是修行人的生命。如果犯戒,等於生命斷了一樣的悲哀。世尊在將入涅槃時,曾告訴阿難尊者說:「以戒為師」。由此可證,戒律之重要性。

嚴是嚴明,也就是莊嚴明察的意思。修行人不能隨便亂講話。在必要時,說話要有分寸,合乎法度,不可信口胡言。換言之,行住坐臥,都有一定的次序,不是說我想怎樣就怎樣,那就是不持戒律。

持是把持,也就是用手拿住的意思。謹慎而小心的拿著,時時刻刻注意,而不懈怠,要聚精會神來把持戒律。

戒是防非,也就是禁止作惡的意思,所謂「諸惡莫作,眾善奉行。」戒是犯罪前的規勸,律是犯罪後的懲罰。例如蛇行是曲,入管自直,這是戒律的功用。

律是法律。無論做什麼事,要合乎規律。所謂「無規矩不成方圓」。不能隨便行動,妨礙他人自由,侵犯他人利益。

一言以蔽之,嚴持戒律就是沒有脾氣。忍辱功夫修到家了,順逆境界來臨時,皆經得起考驗,而無動於衷,心平氣和、處之泰然。到了這種程度,便不會不守規矩。凡是不守規矩的人,他的忍辱功夫不夠,壓制不住無明火,往往把所修的功德,燒得一乾二淨。

 

不可隨便顯神通

一九八一年六月六日

摩訶目楗連尊者,他是神通第一。但世尊多次警告他,不可隨便顯現神通。為甚麼?因為神通不是人人皆有。若是亂顯神通,驚世駭俗,令世人迷於神通,崇拜神通。那麼,有神通者,則大受供養。而無神通者,可能無人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通,用來保護後世諸修行人。

修行人,不可自誇其德,自說是開悟的人,自說是祖師或菩薩。這是打大妄語,將來要墮拔舌地獄的,這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人,才有這種自滿的行為。真正有財富的人,絕對不會對人說:「你們知道嗎?我有多少的鑽石,多少的珠寶。全世界所有的財寶,也不如我的多。」這樣一宣傳,就被土匪視為目標,一定打你的主意,設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形,不可對人說:「我有神通,可以聽到佛菩薩講話,可以看見佛菩薩現前。」假設這樣,就給魔王造機會,乘虛而入,和你合作,來指揮你的行動,而做為他的眷屬。修行人,無論遇到什麼境界,要認清境界,不要被境界所轉,要用定力來轉境界。不可胡言亂語,信口雌黃,說證得什麼神通、見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟,令你失去道心而發狂。這正是「走火入魔」的現象,不是真實的境界。在楞嚴經五十種陰魔中,說得清清楚楚,希望你們大家要徹底研究一番,免上其當。否則,後悔莫及。

參禪的人,不要執著境界,所謂「佛來佛斬,魔來魔斬。」無論誰來,都要斬。這是不執著一切有為法,不著一切形相。修行人,要專一其心來用功,那有時間去管閒事。不可貢高我慢、不可貪名貪利。如果有這種思想和行為,那就入魔的境界。

修行人,無論在何種情況之下,不能自滿,不可驕傲,認為自己了不起。謹之慎之,不可錯因果。否則,後果不堪設想。

修行人,主要是修清淨戒,身口意三業要清淨。有神通的人,絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通,亂說一陣,豈不是造了墮地獄的因嗎?這真可怕!口業不清淨,要受拔舌地獄之罪,切不可大意。時刻管著自己,不可放肆,胡說八道。若種下不清淨的因,將來必定結不清淨的果。

 

把握光陰莫錯過

一九八三年十二月三十一日

我們現在是生活在末法時代。為甚麼叫「末法」?就因為人人都不認真修行,躲懶偷安,只在名利上用功夫,因之佛法有名無實。現在大家在打禪七、佛七,就是要腳踏實地的來修持佛法,把末法的頹風改正過來,使末法成為正法。

「佛法」,世間所有的一切法都是佛法,只要你會用。可是人們所行卻與正法背道而馳,專門往邪法上走。修道是要往真的去做,而現在我們所做皆戴著假面具,未能躬行實踐,認真修行,誤人且誤己。我們在此用功,就像在雕琢一塊璞玉,「如切如磋,如琢如磨」,切磋琢磨使其光亮成為一件有用的器皿。

我們每個人皆可成佛,但能否成佛就要看我們認不認真。誰認真誰就能成佛,不認真則不能成佛。公修公得,婆修婆得,不修則不得。這個禪七就快打完了,第二個禪七又將開始。我們要珍惜時間,不要空過。光陰空過,想再把它找回來是不容易的。

 

珍惜身體的能源

一九八四年一月五日

我們人有六種知覺性:眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能思想。因為人是萬物之靈,故具有此六種官能,其他的動物組織就沒有那麼複雜。

我們吃飯、穿衣、睡覺,就像汽車要加汽油。汽車走多了路便要加油,我們人將能源消耗多了,亦要補充。故人要吃飯,就是幫助身體的新陳代謝。食物在人體內發生一股熱力、一股能源,能幫助我們一切的活動。但實際上,食物的精華很少,故要不斷的補充。譬如,早上吃了到午間又餓;午間吃了到晚上又要再吃。睡時也不停地消耗能源,故睡醒了又要吃早餐。

我們是如何消耗這個能源的?我們的眼見色,那是在消耗能源;耳聽聲,也在消耗能源;鼻聞香,也在消耗能源;乃至舌嚐味、身覺觸、意念在思想,都在消耗能源哩!故我們一舉一動,一言一行,無不是在消耗能源。若你不是消費太多,適可而止,身體就會保持健康。但若是消耗太多,身體便會發生故障。譬如吃得太多,太營養豐富,或者吃了有毒的東西,這都會令身體發生毛病。所以我們無論行住坐臥,一舉一動,都要非常小心,不要無緣無故的浪費能源以致傷害自己的身體及精神。這一點是很重要的!

小朋友!現在是你們的黃金時代,也是你們生命中的春天。春天時萬物欣欣向榮,朝氣蓬勃。但我們要順其自然去生長,合乎生理的程序,切不要亂吃亂喝,或亂講話,或者飲酒食毒藥,乃至亂看、亂聽、亂嚐、亂嗅、亂觸、亂想,這樣就會損害你的身體及靈性。

你會運用這六種官能,身體就健康。不會用,身體就會隨時罷工,與你分家。分家了,便沒得吃、沒得穿、沒有房子睡了。因此,大家要好好愛護珍惜這個身體,不要醉生夢死,走到極危險的歧路上。在孝經上說:「身體髮膚,受之父母。不敢毀傷,孝之始也。」不要隨隨便便把自己的身體弄壞,要好好地珍惜它,否則便無顏見父母了。父母生我、育我,我們不好好珍惜身體,那是對父母最不孝的行為。

 

愛護你的靈性

一九八四年一月六日

有些人在想:「我長得很醜。」或者:「我個子很矮,反正也沒人喜歡我的長相,我也就不必保護這個身體了。」是嗎?

不對的!劉禹錫曾經作了一首「陋室銘」:

「山不在高,有仙則名。水不在深,有龍則靈。漸是陋室,唯吾德馨。苔痕上階綠,草

色入簾青。談笑有鴻儒,往來無白丁。可以調素琴,閱金經。無絲竹之亂耳,無案牘之

勞形。南陽諸葛廬,西蜀子雲亭。」

孔子云:「何陋之有!」

「山不在高,有仙則名。水不在深,有龍則靈。」同道理,人也不貴長得高大英俊、漂亮,最重要的是培養良好的人格。你有這個佛性,就是「靈」了。

「斯是陋室、唯吾德馨。」:陋室,就是一間簡陋的小房子。雖然我的身體長得不漂亮,可是我有德行,也就是每個人原來具備的一良知良能。你能珍惜運用它,那就夠了。

「苔痕上階綠,草色入簾青。」:此是形容這所陋室質樸無華,償它有一股脫俗幽清的風貌。石階上長滿了青苔,窗簾也映照著周圍綠草的鮮潤顏色。這完全是大自然的風景。

「談笑有鴻儒,往來無白丁。」:鴻儒就是讀書人,我的朋友都是有知識、偉大的人物,我從不與粗魯或隻字不識的白丁來往。所以,雖然我的房子很簡陋,但我的朋友皆是非凡人物,大家共同切磋學問及做人的道理,不亦樂乎?

「可以調素琴,閱金經。無絲竹之亂耳,無案牘之勞形。」:閒時就彈琴自娛,靜時就細閱金剛經。這種境界多麼瀟灑,一點俗氣都沒有。無絲竹之亂琴,古時的樂器有些用絃絲或竹板造成。這些人所聽的音樂都很清雅很高尚,不像現在的搖滾樂,把人吵得頭昏腦脹。也不用每天趕著上班,坐在辦公室埵ㄕㄧL碌,受疲勞轟炸,這叫案牘之勞形。他沒有那種緊張的生活,而是很優閒自在的。

「南陽諸葛廬,西蜀子雲亭。孔子曰:『何陋之有!』」在南陽,諸葛亮曾隱居在草廬;在西蜀,楊子雲也曾住在一所簡樸的小亭。此是舉出過去兩位高士、隱士,他們不貪慕世間浮華,而隱遁於陋室裡頭。孔子曾說:「何陋之有!」有什麼醜陋呢?這不是很好嗎?

從這一首「陋室銘」看來,我們人也應該不貪求外表的華麗。只要你珍惜自己身體的能源,好好運用你的見聞覺知,則不辜負你本身的智慧佛性。大家要立好目標,勇往直前!

 

吃齋、不吃齋

一九八四年一月二十二日

佛當初住世,是主張人吃齋的,但並沒有勉強人吃齋。為什麼?因為有些人很喜歡好味,若堅持他必定要吃齋,他就不敢出家了。因此當時佛有些饞徒弟喜歡吃肉,他也沒有說什麼。出家人是循方乞食,不饞的人會說:「人家供養什麼,我就吃什麼。」饞的人就有選擇之餘地。

究竟吃肉和不吃肉,有什麼不同的地方?吃肉慾念多、妄想多,不容易得定。不吃肉則少欲知足,沒有那麼多的妄想,因為氣血清而不混濁的緣故。肉裡頭含有一種濁氣,因為它是由一種很污濁的東西生出來的,所以人吃了不容易持戒、不容易開智慧、不容易證得三昧,想持戒卻妄想紛飛,總是不守規矩,得不到定力,行住坐臥都不安。既然不能得定,就沒有真正的智慧,有真正的智慧則任何問題都不會發生。吃肉是往愚癡的路上走,不吃肉則往智慧的路上走。不同之處在此。

誰要有真正的智慧,就得少欲知足,不要吃那麼多肉,把自己的肉和豬的肉合成有限公司,將來不變成豬才怪哩!吃那麼多的牛肉,和牛合成一個有限公司,媄鉹因牛緣都存在,那麼將來做牛是有可能的。乃至於吃狗肉變狗!吃老鼠肉變老鼠,你吃什麼肉,身體就由那些肉的因緣而生存,久而久之,就變成那種東西了。就因為你體內的那股氣都變成豬氣、牛氣了。血也變成那個血;氣也變成那個氣了,所以肉也變成那個肉了。有智者應深思之!

 

先破我執後破法執

一九八四年二月十五日

何謂我執?就是執著「我」,這是「我的」身體、那是「我的」所有。總而言之,一切以我為前提,把我擺在前邊,有我無人,三心沒有了,四相沒有空。

怎麼才能知道「我執」破了沒有?這就要從每日起居飲食,以及日常生活行、住、坐、臥上來看。在這種種舉動之中,是為自己著想?還是為他人著想?或為道場著想?如果僅為自己著想,那就是自了漢、小乘人的思想,自利而不利他。佛曾說過這種思想是焦芽敗種。為什麼?因為有這種思想的人,心量太小,我執太重,自己好了就算,不管他人好壞。所謂「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。」這是小乘人的宗旨。所以他們看三界如火宅,視生死如冤家。自己了生死,不顧眾生的生死。

若為他人著想,乃是利他的思想;自己得到解脫,也令一切眾生得到解脫,這是菩薩的思想。換言之,忘了自己而去利益他人,就是行菩薩道。所謂佛光普照,法雨均霑,行菩薩道就是要本著「無緣大慈,同體大悲」之精神。

若為道場著想,就要處處擁護道場,不帶任何企圖了,不為名、不為利,這才是真正的擁護道場。

我們每天要反省,是為自己打算的時間多?還是為他人打算的時間多?或為道場打算的時間多?這樣迴光返照,便知「我執」破了沒有。這是很淺的說法。

若往深處來說,自己是不是天天怕吃虧?天天怕得不到利益?有則改之,無則勉之。再反省自己有沒有忍辱的功夫。如有人無緣無故罵我,或打我,能不能忍受?是否發脾氣?或者有報復的心理?若有的話,則我執尚未破。若沒有的話,則我執已破。各位認真想一想,一切的問題和煩惱是怎麼來的?都是我執在作怪。我執若沒破,法執更破不了。小乘人破了我執,而未破法執,菩薩才能我法雙亡。

我執破了,然後要破法執。何謂「法執」?就是不明白五蘊(色、受、想,行、識)之法,乃是因緣而生,而執著為實有。如果把一切法的執著沒有了,就能圓融無礙,到無處而不自得的境界。到了我法雙亡的時候,才是真正的修道人。真正的修道人,無論在什麼時候、什麼境界,絕對不為自己打算;有捨己為人,見義勇為的思想;有大公無私,至正不偏的行為。

佛說三藏十二部的經典,無非是教人破執著。可是我們偏偏不聽佛的教誨,要做佛的叛徒,總是執著一個「我」。我相不空,人相不空,眾生相也不空,壽者相更不空,執著四相捨不得。對於三心了不可得的道理,搞不清楚。本來過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。為什麼?因為「過去」心巳經過去了,你到什麼地方去找這個心呢?「現在」根本不停住,你說這個是「現在」,可是「現在」又過去了,「現在」是不存在的,所以說現在心不可得。未來心不可得,「未來」就是沒有來,沒有來講它幹什麼?

在金剛經上說:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」又說「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」這幾句經文,人人都會唸,可是人人不記得。希望各位在這幾句經文上下功夫。四相空了,三心了了,就是真正的修道人。

 

六根互用妙不可言

一九八四年二月十六日

一般人只知眼能見色,耳能聞聲,鼻能嗅香,舌能嚐味,身能觸覺,意能知法。若是對他講六根互用的道理,他是絕對不會相信的,認為是無稽之談。但真是到了這種境界,得到這種功用,自己便知道佛法確是有此種妙不可言的境界,很不可以思議的。

有人在打這種妄想:「我才不願有這種境界呢!為甚麼?因為太麻煩了。往上能看天人的舉動,還能聽到他們的談話,影響自心的清淨。往下又能見地獄的情形,繼而生起恐懼心,影響晚上睡不好覺。因為這個原因,所以我不喜歡有這種境界。」就是你歡喜這種境界,也不一定能得到這種境界。為甚麼?因為你不認真參禪打坐,或者坐在禪凳上妄想紛紜,心猿意馬的向外奔馳,自己管不了自己;或者昏沉,坐在禪凳上去和周公聊天,呼呼大睡,鼾聲如雷。像這種情形,焉能開悟?焉能得到妙用?簡直是在混光陰哪!

要想得到這種境界,就得沒有妄想。要見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、緣而未緣。不為境界所轉,才能得到這種境界,若是被境界所轉:「呀!我能看見天上這樣遠的地方,我能不能睡著覺呢?」坦白告訴你,得到此種境界,你還是照常睡覺。願意睡就睡,不願意就不睡。任運自在,絕不勉強,就這樣的妙!

剛才打這個妄想的人,聽我這樣講,他又打了個妄想:「我所打的妄想,師父怎會知道呢?莫非師父有他心通的本領?」為甚麼你要打這個妄想?你會打這個妄想,我怎會不知道呢?」你要怕我知道,就不要打這個妄想。要知道六根互用,人人皆可以做得到,只看你修行不修行。

阿那律陀尊者,他不用眼睛能看三千大千世界、如同觀掌中菴摩羅果一樣的清楚。這是因為雖然他眼睛失明,可是得到天眼通的緣故。跋難陀龍沒有耳朵,他用天眼來聽聲音,聞聲救難。殑伽女神(琲e女神),她的六根均可嗅到香氣,無論那一根,都有嗅覺作用。憍梵缽提尊者不用舌根而能嚐到味,乃因用鼻子來代替之。舜若多神(虛空神),他沒有身體,用其他根來接觸,而知道一切法皆空,故為自然之神。摩訶迦葉尊者不用意根,而能知道諸法實相的道理,亦即無相。無相就是無所不相。以上都是六根互用的例證。

 

不幸中之大幸

一九八四年三月五日

同學們!人生最好的時候,就是二十歲以前的時期,即所謂的「黃金時代」。在這時期,本有的佛性還未失去,清淨的自性仍然存在。此時,若能跟著好人在一起,就會做個好人;若是跟著壞人在一起,就會做個壞人。很容易受環境的影響。所謂「近朱者赤,近墨者黑」就是這個道理。

若是遇到良師益友,就能學到真正的學問,端正品行;反之,遇到不守規矩的師友,就會受他們的影響,成為不守規矩的人。小者,成為害群之馬;大者,則為社會的敗類。切記!你們的自性好像純潔的白布,染之於蒼則蒼,染之於黃則黃。你們在這樣優越的環境讀書,將來一定要做個有利益社會的人,改善社會的風氣。要有犧牲小我成大我的精神。

同學們!你們多數是從國外來的,(註:學生們有來自越南、柬甫寨等地)經過顛沛流離,拋家去國的痛苦。在動蕩不安的時期,能有特殊因緣來到萬佛聖城讀書,奠定做人良好的基礎,可說是不幸中之大幸。因為萬佛聖城育良小學的教育宗旨,乃在培育優良的學生,使他們知道如何孝順父母、尊師重道、選擇良友及忠於國家。培德中學的教育宗旨,是培養學生有道德的觀念,知道禮、義、廉、恥四維的道理,將來做個堂堂正正的好人。這是萬佛聖城辦學的本懷。

你們既然獲得這樣好的讀書環境,就應該愛惜光陰、愛惜生命,還要愛惜一切眾生、一切物質。不要把黃金時代寶貴的時間空過。不要看小說、電視、要努力用功。所謂「口而誦

、心而惟;朝於漸,夕於斯。」口中唸這本書,在心堶n思惟書中的道理;早晨想著書中的道理,晚上也想著書中的道理。時時刻刻不忘所學的書,時時刻刻要溫習所學的書。在論語上說:「溫故而知新」,溫習舊的書,而能得到新的學識。就是這個道理。

現在是求學問的時期,除了幫助家堸筐々坏~,就是要好好讀書,把握光陰,不可浪費。古人說:「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰。」你們看看,光陰多麼寶貴呀!所謂「少壯不努力,老大徒傷悲。」在黃金時代不讀書,到老的時候,後悔也來不及了!

同學們!你們在少年時,就遇到這些災難,背井離鄉,投奔自由。在路途上流離失所,苦不堪言。遭遇種種的痛苦,才到達平安的地方。這乃因你們在往昔生中,不知修福修慧,或者給人災難,令人有痛苦。因此,便得感受今日的苦難。這都是前因後果的業力所感。雖然你們年紀還小,但已飽嘗災難的滋味,如果再不發菩提心,不知用功讀書,將來的前途即在意料中:黑贈多,光明少。你們明白嗎?

現在你們在萬佛聖城讀書,知道不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語這六大宗旨,懂得做人真正的精神,這是給你們改過自新的好機會,創造光明的前途。不要空過,要深深瞭解這個重要性。這是你一生幸福的關鍵。

現在你們來這堸ㄓF用功讀書外,若能再把握良機,時常修持,誠心念佛、拜佛、參禪、靜坐,這樣的修行,就能得到超群的能力—— >I天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至神足通,或者漏盡通。現在只講四通,餘二通以後再講。何謂天眼通?在地球上能看見天人的一舉一動、一言一行,清清楚楚,無障礙。現在中國大陸有很多兒童,在屋內即能看見牆外的東西。又能知他人手中所藏的是甚麼,這就是天眼通;也就是透視作用。

何謂天耳通?可以聽到天人講話,又能聽到佛菩薩講話,或者能聽到幾千里外人的談話,聽得清清楚楚。現在大陸上有些兒童,靠聽覺就能知紙上所寫的字。事先將字秘密寫在紙上,他放在耳邊一聽就知道。百試百中,並非猜測。這些感應乃是他們前生修來的,有善根所致。但若沒有善知識的導引,一過童年,便會失去此種特殊的功能。

何謂他心通?就是對他人心中所想的事,都能知道得清清楚楚,通達無礙。

何謂宿命通?能知他人過去的因果。如曾造過甚麼善業?或惡業?皆能清清楚楚的知道。你們若能認真修行,便能獲得這種特殊的能力,又能開大智慧,證得辯才無礙的神通力。

中國大陸有這種奇特超群能力的兒童,可惜沒有懂得這種技能的人,所以把這些神通的人才都埋沒了。對佛教來說,真是不幸之至!若是能積極培植這些小神童,使之發展起來,就是現身說法,令世人對佛教另眼相待,一如噩夢初醒,覺悟佛法是救人救世的宗教。

你們在萬佛聖城讀書,如果再能專心一致來學佛法,相信都有機會得到這種專門的能力。此並非迷信,而是真實的。好像電視、雷達、收音機、電話、電報等,亦有天眼通、天耳通的功能,但這些是人為的神通,而非自然的神通,若是由參禪所證得的神通,乃是任運自在的神通。只要你願意,也可修到這種境界。

 

何謂仁

一九八四年三月六日

仁者愛人,就是仁愛的人。這個仁,在人來講,就是仁慈的表現,有推己及人的思想。所謂「己所不欲,勿施於人。」自己不願意身受之事,不要加在旁人的身上。如果把自己不願意的事情,加在旁人身上,那就是不仁。

這個仁者,能吃虧、能忍辱。所謂「初而勉強,久而自然。」一開始時覺得蹩蹩扭扭的不舒服,可是時間久了,就成為自然,絲毫不覺得勉強。

這個仁,在事來講,要有忍耐心,把事情做得恰到好處。所謂「事欲求精,須用苦功,功夫既到,觸類旁通。」無論做甚麼事情,一定要做到精益求精,盡善盡美的地步。怎樣能做到?這就必須下一番苦功夫。甚麼是苦功夫?就是一個「忍」字。忍字好像心上插了一把刀,要忍痛、要忍苦,一切都要忍。忍飢忍渴,忍風忍雨、忍寒忍暑,忍!忍!忍!忍一切不能忍的事。對於一切事,勉為其難。要下苦功,功到自然成。那時,能聞一知十,開了智慧之竅門,對於事理豁然貫通,一目瞭然,無所障礙。

這個仁,又可當種籽來講,譬如種五穀,一定要選擇肥大的種籽,禾苗才會強壯,到了秋天才有豐富的收穫,這種知識,一般農人皆曉得。如果不選種,不耕耘、不灌溉、不施肥,到秋天就得不到收穫。所謂「一分耕耘,一分收獲。」學生在學校讀書,也是一樣的情形。在學校用功讀書,把書的道理研究明白,當然就成為有用的人才。但讀書不求甚解,敷衍了事混光陰。畢業後,無一技之長、無謀生之能,則成為家庭的包袱,社會的寄生蟲,受人歧視。

種籽可分為有情種籽及無情種子。有情的種籽,能生出胎、卵、濕、化四種動物。無情的種籽,能生草木植物類和金石礦物類。有情眾生,有情有性;無情眾生,無情有性。所謂「有情無情,同圓種智。」有情和無情的性是相通的,原是一個的。而無情是暫時無情,它要是能返本還原,也會變為有情。但是不容易,要經過很長的時間,才能得到返本還原的機會,這機會好像三千大千世界中一粒微塵那麼小。又它雖然轉為有情眾生,也都是低級的動物,如孑孓蟲蟻一類的眾生而已。我們雖然是有情,乃是暫時的,不是永遠的。如果不好好做人,就會性化靈殘,化為無情的植物。所以在大樹中,皆有鬼神住在那堙C為甚麼?因為大樹和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的,沒有隔閡。修道人要明白這個道理,不要墮落到植物中。植物雖有性,但不易變有情。

同學們!人人可返本還原,可以成佛,只要早發菩提心,用功修行。但若墮落到無情中,成為植物,再想修行,就很難了,到那時悔恨遲矣!

 

佛教興亡人人有責

一九八四年四月六日

佛法將要到滅亡的邊緣,無論是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,都應該以復興佛教為己任。所謂「天下興亡,匹夫有責。」現在可以說「佛教興亡,人人有責。」然而佛教徒,更有責任,不可推諉,我們應該捫心自問,怎樣才能使佛教復興起來且發揚光大?這就要深刻反省!時時檢討!應該做的做到沒有?為什麼沒有做到?

弘揚佛法是大家的事,唯有大家分工合作:有錢出錢,有力出力,努力團結一致,才能令佛教興盛起來。所謂「團結就是力量」。不可一盤散沙,不要有袖手旁觀的觀念。

身為佛教子弟,既認清了自己的任務,便再不能有依賴心理。如:「反正有人宣揚佛法,我不過是其中的一份子,沒有多大的關係。」若是人人有如此想法,那麼,佛教何時能復興?何時能放異彩?恐怕遙遙無期吧!

在現今時代,若是沒有真正修行的有心人住世來領導,恐怕佛教注定要逐漸衰萎乃至滅亡,我們既然是佛教徒,就應當為佛教盡心竭力。在弘法時期,勇猛向前,不可畏首畏尾,不要怕人嫉妒,不要怕人障礙,這是考驗。因為經過大冶洪爐,千錘百鍊才能成為精鋼。所謂「吃得苦中苦,方為人上人。」這是經驗之談。我們要誠心來為佛教貢獻,要拿出真正的堅志和決心來為佛教做事情。這樣,佛教才會一天比一天好轉起來。

萬佛聖城是真正修行的道場,人所共知,絕不是掛羊頭賣狗肉。我們必須腳踏實地,依教奉行,不能戴著假面具欺騙世人,也不可有好高騖遠的思想,我們知多少,就做多少,這才是修行人的本分。光說不做,落為口頭禪,一無是處。又怎能希冀佛教能復興起來呢?

 

一切唯心造

一九八四年四月十二日

在華嚴經上說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」一切道理,都是唯心所現。三世一切佛,也是唯心所現。總而言之,一切的一切,都是唯心造。人能造天堂,人能造地獄;行十善便是造天堂,行十惡便是造地獄。心又能造人、造修羅、造畜生、造餓鬼。人的心就是這樣微妙,千變萬化不離一念,故曰「一切唯心造」。

我們舉心動念,諸佛悉知悉見。可是我們人,往往都是掩耳盜鈴,自己騙自己,以為反正佛不知道、菩薩不知道、神不知道、鬼不知道,誰也不知道。有這種思想後,便會做出種種顛倒的事情,害人害己,鑄成大錯。

我們在佛教堶n擁護道場,以復興佛教為己任,不可在道場造惡業。要曉得一切唯心造。所以萬佛聖城的法界大學、培德中學、育良小學,均以不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨為校訓。

 

殺生的果報

一九八四年四月十五日

世界最大的仇怨,莫過於殺生。所謂「殺人償命,欠債還錢。」你殺人之父兄,人必殺你的父兄。這樣的互相殘殺,永無止境。就因為殺生太多的緣故,所以果報來得很快。所謂「現世現報」。

現在的人,為甚麼生些奇怪的病症?一言以蔽之,就是從殺生而來的。你殺了眾生,眾生就來向你討命債。這種怪病,醫生也束手無策。那該怎麼辦呢?這就要真心懺悔,改過自新、多做有利益眾生的功德,才能消除宿現業。若是不這樣去做,恐怕不容易好的。這是真理,並非迷信。

一、現在的人面瘡

今天講兩件殺生的公案。約在一九四五年前後,在中國蘇州承天寺,有位主持和尚。他雖然是佛教徒,可是信外教,在廟中供狐仙。因此狐狸在他廟中出入自由,不受干涉,牠也不怕人。人、狐和平相處,相安無事。

當時,那廟中首座大明和尚正在閉關,閱讀大藏經。狐狸亦來關房和首座同修。首座閱經,牠就睡在首座拜佛的拜墊上,等首座拜佛時,便對牠說:「我要拜佛啦!你出去吧!」這時,狐狸便乖乖的走出關房。等首座拜完之後,牠再回來,仍然睡在拜墊上。天天如此,有很長的一段時間。彼此成為道友。

有一天,首座和尚有點火氣,要拜佛時,便對牠說:「你要再不離開,我就打死你!」狐狸睜眼看一看,也不理他,又把眼睛閉上,照睡不誤。牠大概想:反正出家人,慈悲為懷,方便為門,所以不走。

這時,首座生氣地說:「豈有此理!簡直是喧賓奪主,我要打死你! >r」乃舉起木棒威脅牠,嚇牠走開。狐狸仍是不理不睬的,首座一氣之下用棒擊之,不料失手,把狐狸的頭給擊破,腦漿流出,血染拜墊,真把牠打死了。首座犯了殺戒,心中非常懊悔,不知如何是好。這種罪業,如何能消呢?左思右想,想不出個方法來。忽然靈機一動,記得有人說過,打死狐狸,把牠的肉給旁人吃了,殺業就消。於是將狐狸的皮剝下來,把肉送給做工的工人。他認為這樣做就沒事了。

不料七天之後,狐狸的靈魂來對首座說:「我到閻羅王處,控告你,要你償還我的命。」首座在定中聽到這樣之後,驚恐萬分,於是念起大悲咒。因咒力加持,狐狸不能接近首座的身體,故無法傷害他,可是牠也不走,時時來擾亂他。七天之後,狐狸覺得自己不能報仇,便去搬兵。你們猜一猜,牠搬些甚麼兵來?是日本侵略中國時,戰死的陰兵。狐狸招了很多軍隊來,向首座身體用小鋼砲來轟,轟了很多天,也擊不中首座的身體,為甚麼?因為首座聚精會神的誦大悲咒,不起於座,炮彈皆落在首座的左右,所以擊不中。

首座多日不飲不食,實在是筋疲力竭,一時精神恍惚,右膝不幸被砲擊中,日本陰兵隨即撤退。首座解除砲轟的威脅,心中很暢快,認為無事了。剛打這個妄想時,感覺被砲轟之處發痛,低頭一看,膝部竟生起一個人面瘡來。有口有齒,又腫又痛,無藥可治。

有一天,旁人對他說:「用肥肉貼在人面瘡,可以止痛。」試之果然有效。但等肥肉被人面瘡吃光後,就又開始痛起來。如此折磨,苦不堪言。經過多日的痛苦,首座覺悟唯有消滅業障,才能免除痛苦。於是認真修行,不再計較痛苦。他忍看百般的痛楚,一心拜佛,懺悔殺業,經過三年之後,才痊癒。

這位首座和尚,是位到處參訪善知識的老修行。曾經朝四大名山(五台山、峨嵋山、九華山、普陀山)以及天下之八大小山,很有道行的。雖然失手打死狐狸,也得懺悔拜佛,才能消除業障。由此可知,殺生的業報最為厲害。各位注意,切勿殺生,要多做放生的功德。若任意殺生,就會得奇怪的病,無法醫治,或成為殘廢,終身遺憾!

二、過去的人面瘡

在唐懿宗時,有位國師,名叫悟達禪師。他在長安居安寺講經時,懿宗皇帝親臨法席,特賜沈水檀香的寶座。這時,他生起驕傲心,認為自己是高僧,不可一世。豈料妄想一起,護法神便離他而去。而跟著他十世的債主,可找著復仇的機會了,在他膝蓋打一拳。從此膝蓋上生起一個人面瘡來,有眉、有眼、有口、有齒,每天要吃肉喝酒。如果不給酒肉,就痛起來,苦不堪言,群醫束手無策。

悟達國師,在未顯達時,有一年在長安某寺遇到生惡瘡的僧人,瘡口流膿流血的,十分骯髒,且臭味薰人,令人作嘔,人人皆不敢接近。當時,悟達禪師住在他的隔寮,天天照顧他,不嫌他髒臭的服侍他,送飯洗瘡。不知不覺,夏去秋來,氣候轉涼,病僧的惡瘡漸漸好了。在臨別的時候,病僧對悟達禪師說;「謝謝你的照顧,今後你如有難解之事,可以到四川蒙山找我,山上有兩棵大松樹為標誌。我叫迦諾迦。」

悟達禪師想起往事,便往蒙山尋找那位生惡瘡的僧人,遼望在山腰之處,有二松,高聳雲堙C來到松樹前,發現有一金碧輝煌的廟宇,而要尋找的那位的僧人,已含笑立在寺門,引之入寺。悟達禪師頂禮畢,述說其苦。僧人告之翌日到巖下泉水洗濯,即能痊癒。

第二天早晨,小童子領他到巖下泉水之處。正要洗濯的時刻,人面瘡說話了:「不要洗!我們之間有一段仇怨未了。你是高僧,博覽群書,一定讀過西漢史,可知袁盎腰斬晁錯的故事嗎?袁盎就是你,晁錯就是我。你十世為僧、認真修行,我找不著報仇的機會。現在你生傲慢的心,使我有機可乘,今蒙迦諾迦尊者的慈悲,調解我們的仇怨。用三昧法水洗我,自此以後,不與你為怨了。」

悟達國師聞了之後,嚇得魂飛九宵雲外,急忙掬水洗瘡,痛入骨髓,昏迷不省。很久時間才甦醒過來,看膝蓋上的瘡已不見了。乃知那位僧人是位聖僧,想回寺瞻仰禮拜,回首一看,那埵酗偵羆q宇?於是在該處結廬,朝夕禮誦,所作的懺法,即今之慈悲三昧水懺三本。

前邊兩個公案,大同小異。令人警惕因果報應是絲毫不爽的。前者是現世之報應;後者是十世的報應。總而言之,業緣成熟,時辰到了,終要受報的。今天所講的公案,令人曉得殺生有害,不可當兒戲。現在科學越進步,殺人的武器就越厲害。所種的因果如何能消除呢?現在世界烏煙瘴氣,大戰有一觸即發之勢,怨鬼藉此報仇。可是冤冤相報,何時能了結?除非戒殺,否則將永無寧日。

 

何謂六大宗旨

一九八四年四月十六日

你們看!現在世界上的人們,多數都在發顛發狂,像犯了精神病,世界將變成瘋狂世界。無論男女老幼,都不認識做人的基本條件,所以你爭我奪,為達個人的目的不擇手段,見利忘義,出賣朋友,多麼可怕呀!那到底什麼是做人的基本條件呢?就是萬佛聖城六大宗旨。若人人能遵守,天下就太平。

何謂六大宗旨?

第一不爭:不和任何人去爭。我取自己應該得的,不應該得的不要。絕對不發脾氣。

第二不貪:無論什麼物質,夠用就可以了,什麼也不貪。我的東西,你需要就送給你,沒有吝嗇的表現。

第三不求:不向外邊去求東西。所謂「人到無求品自高」。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人,都是少欲知足。不貪財、色、名、食、睡的人,心中多麼安樂,內心沒有恐懼。第四不自私:無論什麼東西,屬於大家的,公共使用,不必藏於己。能布施,就沒有自私心。所謂「老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼。」這就是沒有自私心的表現。而萬佛聖城所成立之大中小學及安老院,即是本著這種思想去做。

第五不自利:就是捨己為人。有利益之事,讓給他人去做。反之,沒有利益的事,留著自己去做。絕不貪圖名聞利養,沽名釣譽之事,這是自私自利的思想。

第六不妄語:口有四惡—妄語、綺語、惡口、兩舌。犯了一惡,將來便墮拔舌地獄。妄語是五戒之一。學佛法的人,一定要最守五戒。什麼是妄語?就是不說假話。所謂「見言不見,不見言見;聞言不聞,不聞言聞;不覺言覺,覺言不覺;知言不知,不知言知。」這就是妄語。

世界上的人,為什麼發顛發狂?就因為有爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心,所以終日顛顛倒倒,不得自在,這是很轂重的問題,不可當作戲論,要趕緊改善社會的風氣,否則,後果不堪設想。

 

魔王的子孫

一九八四年四月十七日

魔王和佛鬥法,佛用定力勝過魔王的神通力。魔王對佛說:「我現在沒有辮法勝過你,可是等將來,你的弟子定力不夠,知見不正的時候,我就攢到你的門堥荂A穿你的衣服,吃你的飯,然後在你的飯鍋中,拉屎撒尿,看你怎麼辦?」釋迦牟尼佛黯然的說:「那我就沒有辦法了。」

現在居然有出家人,公開地說阿彌陀經是假的,他的理由是「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。」沒有根據可考證,是那位地方官所測量的?也許比十萬億國土多一點,也或許少一點,那有恰好是十萬億國土呢?這種謬論多愚痴,令人可笑!

最近又有一個出家人,他對大家宣佈楞嚴經是偽造的,不可相信。他根據「時波斯匿王,為其父王,諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,廣設珍饈。」這段經文,認為這不合乎當時印度的風浴,因為印度是不講孝道的。因之他斷言楞嚴經是偽造的,而非佛所說的經典。這是毀經謗佛的行為,其果報亦是不堪設想的。他的思想太幼稚了!居心何在,可想而知!

在法滅盡經上說:「將來到末法時代,最先滅的經典,就是楞嚴經。」因為楞嚴經是正法時代的代表者,若無楞嚴經,就沒有正法。現在有許多山妖水怪,主張楞嚴經不是佛說的,要大家不要相信。若是不信楞嚴經,則其他經典均可一筆勾銷,都可以不相信了。為什麼?因為沒有根據嘛!所以魔王的心腸真是太毒辣了!

就是因為楞嚴經說得太真了,而他不能守四種清淨明誨、不能修二十五聖圓通法門、更不敢看五十種陰魔的境界。為了怕原形畢露,令人曉得他的真面目,因此就要設法毀滅楞嚴經。這個毀滅,不是燒經,而是從眾生的心中毀滅它;令大眾對楞嚴經失去信心。

世上的事,就是這樣微妙。真的很少人認識。好像賣假藥的生意,非常興隆;但賣真藥的反而沒有生意。為什麼?因為沒有人真正認識它的價值。所以說真的往往沒有人認識,假的卻令人迷醉。這是很容易明白的道理。

現在是末法時代,真正修持佛法的法師,有許多人誹謗他、不相信他。可是假的法師,因為講法很熱鬧,倒有很多人去聽法,講堂擁擠不堪,好像擠沙丁魚似的,擠得喘不過氣來。又竟然有出家人,提倡不吃齋的口號。他對大家說:「凡是吃齋的人都有貪心。不吃齋的人,才沒有貪心。」這種理論,真是滑天下之大稽,瞎人之眼目,令人糊塗。糊塗來,糊塗去;糊塗到地獄去,永遠出不來了。

所以學佛法,要有擇法眼,才能明是非辨善惡。否則,無異於盲人摸象,摸不出真正的道理。人云亦云,隨聲附和。人家說大象是晼A也跟看說是晼F人家說大象是柱子,也跟著說是柱子。究竟大象是什麼樣子?就不知道了!我們學佛法,要懂得道理,不可盲從,這一點要特別注意!

 

慈悲喜捨是修道的基礎

一九八四年四月廿六日

修道人,一定要培養四無量心。有了四無量心,才能教化眾生,令眾生離苦得樂。修道人若無四無量心,就與道相違背,就是修了八萬大劫,離佛道尚有十萬八千里。

四無量心是修道人應具有的基本條件。何謂四無量心?就是慈悲喜捨。無量就是沒有限量。不半途而廢,不中道自畫,得少為足,認為夠了。其實慈悲喜捨沒有夠的時候,越多越好。應把它推而廣之,擴而充之,達到止於至善的境界。

(1)慈能予樂。我們是否給了眾生快樂?若是沒有,那就是沒有盡到慈心。應該朝向「無緣大慈」的目標邁進,不但同情人類的遭遇,而且也要同情動物的遭遇。如有不幸的事情發生,即時伸出援手,幫助他們脫離苦海,這是佛教徒應該做的事。不要存著隔岸觀火的心理來觀賞,那樣就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲為懷,方便為門的宗教。

(2)悲能拔苦。我們能不能拔出眾生的痛苦?若是不能,那就是沒有盡到悲心。應當有「同體大悲」的思想。也就是人溺如己溺,人飢如己飢的精神,佛教以悲為宗旨,悲就是憐愍的心。與儒家所說的「悲天憫人」不謀而合。由此可知天下聖人的思想,同出一轍,沒有離開惻隱之心。佛教主張慈悲,儒家提倡忠恕。心心相同,這是宗教的骨髓,否則,乃是異說外道。

(3)喜是喜心。我們是不是歡喜學佛法?有沒有發憂愁起煩惱?或者鬧情緒?如果有的話,趕快糾正,不可任性發展,若有半點習氣存在,在七情六欲上用功夫,那就是錯誤觀念。要知道這種觀念錯不得。否則,後果不堪設想。

(4)捨是捨心。我們有沒有捨心?如果有,是大還是小?是一時還是永遠?捨甚麼?就是發心給予眾生快樂,拔眾生的痛苦,扶人困危,會生起無限歡喜,但不可執著。做完之後,統統把它忘掉,不可留記心頭。如果執著不忘,那不是菩薩的願行。要有施恩不求報的胸襟,才算是真正的佛教徒。

 

忍是無價寶

一九八四年五月五日

身為佛教徒,一定要忍。忍什麼?忍人所不能忍。有人說:「我實在忍不了。」忍不了,那就不能「了」。了什麼?就是了業障,若是業沒消,情未空,那就有生死。所謂「業不重不生娑婆,愛不斷不生淨土。」到了業盡情空的時候,便了生死,真正解脫。

修道人,就要修忍的功夫。忍飢忍渴,忍風忍雨,忍熱忍寒,甚至還要忍罵忍打,這些境界都是考驗。我常說:「一切是考驗,看爾怎麼辦?對境若不識,須再從頭練。」無論怎樣的逆境來臨,都要用「逆來順受」的心理來接受,不要被境界所轉,向他們豎白旗,低首稱臣。古人說:「小不忍,則亂大謀。」忍是無價寶。「忍片刻,風平浪靜;退一步,海闊天空。」

釋迦牟尼佛住世時,有一天,經過河岸,見一隻野干(狼一類),想吃烏龜,可是烏龜將頭足縮回殼內,多時不動,沒有忍耐心的野干,棄牠而去,有忍耐心的烏龜,保存性命。佛對阿難尊者說:「修行人亦應如是。」古德說:「近來學得烏龜法,得縮頭時且縮頭。」

忍得一時之氣,免得百日之憂。如有人罵你,當作聽流行曲來欣賞。如有人打你,當作走路不小心,撞到門柱上。如是觀想,自然化干戈為玉帛。否則,無名火三丈高,大發雷霆,大戰一場,結果兩敗俱傷,不但傷了感情,又失去人格,受人批評沒有涵養的功夫。所謂「受盡天下百般氣,養就胸中一段春。」可以作為座右銘,這是金玉良言。

 

有貪心無成就

一九八四年五月十七日

修道人,好像眼睛那樣的清淨,不能容納一粒沙子。如果眼中有沙子,一定不舒服,總想法子把它拿掉。否則,身心不安寧。修道也是這樣的情形。這粒沙子是什麼?就是「貪心」。有了貪心,事事起變化。本來是清淨,有了貪心的念頭,便起了化學作用,將清淨的水變成穢水,不能利人,反而害己。

修道人,有一分誠心,便有一分成就和感應;若有十分誠心,便有十分成就和感應。有了成就,有了感應的時候,就不要執著,不需要放在心頭上,應無所住,把它忘掉。我們修道的主要目的為了生脫死,不是為求感應而修道。切記!不可有所企圖而修道,為求成就,為求感應,那是大錯特錯。這一點,大家要弄清楚。你專一其心來修道,功夫到了爐火純青的時候,自然會有成就和感應。有企圖的修行,永遠得不到成就和感應現前,所謂「有心是妄想,無心是感應。」感應是可望而不可求的。

修道人,要有「只問耕耘,不問收穫。」的心理,無論做甚麼事情,盡力而為之,不管後果如何?反正光明磊落,出發點為公不為私,不存私心用事,成敗不去計較,給公家做事,亦復如是。不要前怕狼,後怕虎,有事發生,誰也不敢擔當一面,互相推卸實任,小事如此,大事可想而知。

不要有癡人妄想的念頭,沒有念書,即想得博士學位;沒有種田,要收五穀;沒有買馬票,就想中頭獎,那有這樣的便宜事。在春天要播種、耕耘、灌溉、施肥,秋天才能有所收穫。所謂「一分耕耘,一分收獲。」這是自然的道理。

各位注意!不要有貪求之心,貪成就、貪感應,那是夢中之夢,渺茫之至!不要騙自己。如果認不清目標,捨本逐末,把大好時光空過,一無所得,悔之晚矣!

 

無明是生死的根本

一九八四年七月五日

無明就是貪瞋癡慢疑,這五種惡業,能令人顛倒發狂。(1)貪心,對順的境界起貪愛,非得到不可,甚至為目的不擇手段。否則,心不甘,情不願。(2)瞋心,對逆的境界生瞋恨,發脾氣,不是罵人,就是打人,甚至殺人,這都是瞋恨心在作怪,已失去理智,意氣用事。有這種心理的人,能令社會不得安寧。(3)癡心,沒有智慧,是非不明,善惡不分,糊塗、顛倒,產生不良的後果—罪業。(4)慢心,就是揚己抑人。認為自己了不起,事事比人強。這種貢高我慢行為,最要不得。(5)疑心,對於正當的知見,起懷疑心,不相信任何人的話。這種心理不正常,是自卑的偏差,這五種心理皆不正常,皆因無明所引起。修道人,一定要消滅無明,不讓它興風作浪,禍患無窮。

無明令凡夫在情欲上用功夫,認為世間情情愛愛是真實的,所以離不開,丟不掉,放不下。因之,糾纏不清,放不下六親眷屬,搞得善惡夾雜,染淨不分,生生世世在輪迴中打轉,永無了期,所以說無明是生死的根本。

修道人,沒有這種累贅在心堶姚ㄤ菕A容易得到清淨、解脫—了生脫死,若不和無明一刀兩斷,永遠為它所支配,往地獄跑,跑到刀山上,跑進油鍋堙C屆時,後悔當初為何不精進修道?可惜來不及了。

勸告各位,及時修道,不要存著來日方長的想法,古德說:「莫待老來方學道,孤墳盡是少年人。」學一天道,就和淨土近一點,一點一點便到淨土。不勤修就想要到淨土,那是辦不到的。世界上的事,有的浪費時間,而得不到好處,唯獨修行法門,不會浪費時間,修一分鐘,便有一分鐘的好處。所謂「集沙成塔」。一步一步不停前進,自然到達彼岸。

 

杞人憂天自找苦惱

一九八四年七月十五日

有人心中起妄想:「我到老的時候,會不會餓死?會不會凍死?」這是沒有出息的想法,真正佛的弟子,就是餓死也沒有關係,凍死也沒有關係,為佛教而犧牲,這是無上光榮。

釋迦牟尼佛在往昔時,曾經三祇修福慧、百劫種相好。三千大千世界,所有大地,沒有一粒微塵之處,無不是佛捨生命的地方。我們要反省一下,我們捨甚麼?一些身外之物,還放不下,總是私心來當家,這個捨不得,那個捨不得,更談不到捨生命啦!

各位要知道!就因為捨不得,不肯布施,沒有同情心,不知憐愍,所以才在輪迴中旋轉不已。終日只想老了怎麼辦的問題,不想死了會怎樣的問題。好像杞國有個人,終天憂愁,沒有笑容。有人問道:「你為什麼發愁?」他說:「天塌了怎麼辦?豈不是被壓死了嗎?」這個想法多麼幼稚呀!

我們修行人,活一天要有一天的意義,不要被妄想壓倒,終日在妄想中打轉,這豈不是愚人嗎?想些不可能的事,想些不必要的事,這簡直是和自己過不去,自討苦吃。

我們現在要反迷歸覺,要把假的放下,把真的提起。我常對你們說:「捨不了假,成不了真;捨不了死,換不了生。」世間法是相對的,若是業障那邊重,清淨這邊輕。清淨這邊重,業障那邊輕,成為正比。只看你要怎麼去做,決定在你的意願,旁人無法干涉的。

凡是出家人,要有高尚的人格。要出乎其類,拔乎其萃,不要做個同流合污,混吃等死的出家人,令佛教暮氣沉沉,沒有朝氣。

 

培養高尚的人格

一九八四年九月二十五日

萬佛聖城乃是修道的處所,天龍八部時刻在護持這個道場,如有發菩提心的人,他們一定護持你,令你身心輕安,有大成就,有大感應。可是你不存著這種希望,它才會自然現前。如果存著這種希望,那就是貪,也就是犯了聖城的六大宗旨。

萬佛聖城的修道人,天天所行所作不離這六種條件。(1)不爭,絕對不和任何人去爭。也不爭名,也不爭利。凡是旁人所歡喜的,讓給他,不必爭。所謂「爭之不足,讓之有餘。」(2)不貪,不是口說不貪,等到境界來了,照貪不誤,這就錯了。必須要言顧行,行顧言。不可自相矛盾。沒有貪心,才能培養高尚的人格。(3)不求,若有所求,便有苦惱。求之不得,當然有苦惱。所謂「無求便無憂」。這是至理名言。人到無求品自高。在八苦中,有求不得苦。求不得也苦,求得之也苦,患得患失何苦來哉!自找苦吃,如果想得開,放得下,就沒有苦惱。(4)不自私,人人皆有自私心,事事先為自己打算,為子孫去著想。所以修道人,就是要修成「無我」的境界。無我還爭個什麼?貪個什麼?求個什麼?一筆勾銷,什麼也不要。要學菩薩捨己為人的精神。世界為什麼烏煙瘴氣,沒有清明的時候?皆因為人人自私自利,這是我的,那是我所有的,所以搞得天下大亂,世界不寧。(5)不自利,人人不自利,時時能知足,隨遇而安,自然和平相處。就好像魚餌,令貪心人見利忘義,做出傷天害理的事,有多少人為利,身敗名裂,傾家蕩產,甚至國破家亡,流離失所。(6)不妄語,無論在什麼境界前,絕對不打妄語,見則言見,聞則言聞,老老實實說真話,不可說些沒有根據的話。要曉得說無中生有的妄語,損人不利己的話,死後一定墮落到拔舌地獄,毫無疑問,謹之慎之!

今天我對你們所說的話,雖然很淺,但是你們能照這些道理去做,那就受用無窮。所謂「說得好!說得妙!不實行,不是道。」道是行的,不行那有道;德是做的,不做那有德。你們能遵守聖城六大宗旨去實行,你們的人格自然高尚。

最後再說一句話:「不要做掩耳盜鈴的愚癡事,騙不了自己,也騙不了佛。」何必滿肚是鬼,一手想遮天,這豈不是自討無趣嘛!希望萬佛聖城中的人,皆有優良的表現,作為模範,令世人刮目相看!

 

戒律的根本

一九八四年十月五日

戒律根本只有一個,就是不自私,人要是有自私心,就會犯戒;若沒有自私心,就不會犯戒。同理,人有自私心,就會犯法;沒有自私心,就不會犯法。有些人在法律上受到委曲,未得到一個公平的判決,這是因為在往昔所行所做總將不公平加諸於人,故令他人亦以不公平加諸於己。

你應睜開自己的眼睛,把思想整頓一下,看一看,世上犯法之人,實在都是自私心引起來的。所有不守規矩的人,皆源於自私。如果沒有自私心,則世間法不會犯,出世間的規矩也不會犯。所以若真能實行萬佛聖城所講的六大宗旨—不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,則不但能在世間做一個好人,亦可為出世的聖人。世界亂的原因,就是因為人人自私,未能大公無私。如有些黨派口口聲聲的說是大公無私的,而實際做出來的事,完全是為己的,就這樣把世界弄亂了,弄得人人都不平安,有恐懼感。這種種的不平安和恐懼感,都是因為自私心而引起的。

我們現在研究戒律,把戒律明白了,就知道怎樣做人。明白做人的本份,也就明白做聖人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想幫助這個世界,我們首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,以身作則,作其他人的榜樣。這樣世界才會一天比一天平安。所以每星期五學戒律時,要特別虔誠恭敬,才能得到其中的益處。

 

改變舊習氣選擇新宗旨

一九八五年二月十九日

今天是甲子年最後的一天,明日就是乙丑年的開始。我們在這時候,要改變舊的習氣。在過去所行所作,皆因有不良習氣的緣故,以致有很多地方不合法。從明天起,要選擇新宗旨,重新做人。如果總是不肯 >n「覺今是而昨非」,修行就不會有進步,只是混光陰而已。

各位!不要掩護自己的短處,要發揮自己的長處。所謂「見賢思齊」。我們要向曾子看齊,學習他的作風。在論語上有這樣的記載:「曾子曰。吾日三省吾身。為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。」曾子說:「我每天有三件事,必須自我檢討:所做的事,是否忠實盡了自己的能力呢?和朋友相交,是否有不誠信的地方?每天所學習的功課,是否有溫習研究?」這一番話,我們可以作為借鏡。

在三字經上開宗明義地說:「人之初,性本善。性相近,習相遠。苟不教,性乃遷。」剛出生的小孩子,他們的本性都是善良的。因為本性和善相近,所以說「性相近」。漸漸長大,被環境所薰陶;被習氣所染污,所謂「染于蒼則蒼,染于黃則黃。」於是,性情就漸漸和善相離遠了,所以說「習相遠」。在這個時期,如果不能好好的教育,把舊的習氣改變,回復到善性上,那麼,他的性情就要變遷了。

在年輕的時候,有父母師長來教化,來改善自己的習氣毛病,到了成年的時候,就再沒有人來教導你。你若想改善往好的地方,必須由自己去改善自己。因為這個緣故,所以今天的題目是—「改變舊的習氣,選擇新的宗旨。」

我們要認清目標,怎樣做人?怎樣才能做到真正的佛教徒?新的方針是什麼?新的宗旨是什麼?這些問題都要弄清楚。否則的話,無法改變舊習氣,無法選擇新宗旨,各位!要注意這一點。

總而言之,這些問題很簡單,就是躬行實踐「諸惡莫作,眾善奉行」就可以了。人人本著這個方針去做,自然達到做人的目標。

新的方針,就是把嫉妒、障礙、貢高、我慢等習氣完全消滅,不令它發生作用。如何消滅這四種不正當的心理?就是用慈悲喜捨四無量心來調治。有慈心就沒有嫉妒心;有悲心就沒有障礙心;有喜心就沒有貢高心;有捨心就沒有我慢心。各位研究一下,有沒有道理!

新的宗旨,就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。其實這是萬佛聖城舊的宗旨,你們雖然聽了很多次,但是沒有認真去實行。凡是沒有實行,就是新的。實行之後,那就不是新的。今天舊調重彈,再談談這六大宗旨的義理。希望各位注意!

我們為什麼有煩惱?為什麼有憂慮?皆因有爭、貪、求、自私、自利、妄語在作怪,支配得你的身心不自在。若能將它們降伏,便不會顛顛倒倒,就得到無煩無惱、無憂無慮的境界。無論在何時,都是達觀自在。我們為什麼不達觀?為什麼不自在?一言以蔽之,就是被這六種境界所轉。

我在小的時候,歡喜和人爭,好抱不平。如有不平之事,除非我不知道,若被我知道了,一定挺身而出,評論是非。我也貪,貪什麼?貪吃(小孩子皆犯這種毛病)。有好吃的東西,沒有我的份,一定去爭,非得到手不可。

我到十二歲的時候,反省自己的個性,為什麼這樣的倔強?研究明白之後即改過自新,開始在家裡給父母叩頭,表示懺悔。過去有許多事情,曾令父母操心,從今以後,再也不爭、不貪、不求、不自私、不自利。覺得很實用,一直用到今天,終身信守不渝。

後來,除了給雙親叩頭之外,又給天、地、君、親、師叩頭,又給天下大聖人、大賢人、大善人、大孝人叩頭,又給大惡人叩頭。為什麼?令他們也改惡向善,每天在院中叩八百多個頭,需要兩小時,風雨無阻。

上次到加拿大金佛寺時,我對三步一拜(盚瞗B痟穠k師)說:「你們試一試,若是不爭、不貪、不求這有多妙!不自私,不自利,這是妙中之妙,再沒有比這更妙的法了。倘能真正躬行實踐這六大宗旨,你說還有什麼能超過這種法?」各位!努力實行這六大宗旨,對修行才會有進步。否則,一切等於空談,畫餅不能充飢、煮沙不能成飯。

萬佛聖城這六大宗旨,人人要念茲在茲不忘它,因為這個,所以我什麼都捨了,什麼都布施於人,不是盡教人布施給我。當然,有人布施,我也不拒絕。但是,我儘量布施,有機會就做一點。凡是我能做到的事情,我就做一點,做不到的事情,也不勉強去做。

各位想一想!若是能這樣去做,還有什麼應憂愁?還有什麼放不下?如果認真去實行這六大宗旨,那就是真正明白佛法了。換言之,佛法的真諦,已包括在這六大宗旨之內。

不爭,就是不犯殺戒,為什麼要殺生?就因為要爭,你爭我奪,就發生殺人放火的行為。不爭就不殺,這樣就把殺戒守住了。

不貪,就是不犯盜戒。為什麼要偷盜?皆因貪的緣故,貪人之物為己有,若不貪就能守持不盜之戒。

不求,就是不犯淫戒。男人追女人,這是求;女人追男人,也是求。求之不得,神魂顛倒。甚至在夢中,還在追求,身心不寧。

不自私,就是不犯妄語戒。為什麼要打妄語?因為保持自身的利益,所以到處騙人說假話。如果不自私,到處可說真話,沒有欺騙的行為。

不自利,就是不犯酒戒。飲酒的人,認為飲酒能令血液奔騰,對身體有益處,一定能健康。在喝醉的時候,覺得自己飄飄然成為神仙。這是喝酒人的妄想,自利在作祟。

不妄語,在前邊所說五項之中已包括著,但為提高大家的警覺,特別強調打妄語的壞處,所以又加這一項,作為警惕。

現在加拿大溫哥華市金佛寺,常常講六大宗旨。教化老年人、中年人、少年人,令他們知道佛法的重要性。如果能真正不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,那麼,社會必定安寧,家庭必定幸福。

世界上的人,若能嚴守五戒,沒有殺、盜、淫、妄、酒的行為,就沒有煩惱,沒有憂慮了。所以說這六大宗旨是最妙法門,又可以說是「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」

再說一句,身為佛弟子,最低限度要嚴守這五種基本大戒,徹底實行,才能安樂自在。、假設這五種戒不能守,那麼,比丘的二百五十戒,比丘尼三百四十八戒,更不容易守。所以,本師釋迦牟尼佛在雙樹林入涅槃時,便對阿難尊者說:「以戒為師」。由此可知,戒律是如何重要!

 

學佛的基礎

一九八五年三月十六日

學佛須當築善機栽培福慧養摩尼
親近知識習戒定朝聞聖道死可矣

「學佛須當築善機」:築是建築。好像造房子,這是建築。想成佛,就要建築成佛的基礎。善機就是做功德,也就是做種種的善事。我們要學佛法,必須應當先建築成佛的基礎,有了功德、福蔭、智慧,才能達到目的地。

「栽培福慧養摩尼」:栽培你的福,就要多做功德;栽培你的慧,就要讀誦大乘經典。勤修般若,乃是學習智慧的法門。摩尼就是如意珠,也就是慈悲喜捨四無量心。我們隨時隨地要勤修這四種無量心,這是修道人不可缺少的法門。

「親近知識習戒定」:學佛法的人,要親近善知識。自己有不明白的事理,要請教善知識,在論語上說:「敏而好學,不恥下問。」為學習學問的緣故,就是不如我的人,也要向他學習。善者是我的法師,不善者是我的戒師。修習戒定慧,習戒、習定、習慧的目的,就是破除我們的貪瞋癡。如果不貪、不瞋、不癡,那就有定力,有智慧,不會被境界所轉。

「朝聞聖道死可矣」:假設在早晨聽到聖人所說成佛之道,就是在晚間死了,也沒有所遺憾!

各位!學佛要拿出真功夫,不要怕吃虧。時時刻刻要任勞任怨,全心全力貢獻於佛。主要的法寶,就是不生煩惱,不發脾氣。一切要忍耐,忍人所不能忍的;受人所不能受的;吃人所不能吃的;穿人所不能穿的,能這樣,才是真正的修道人。

最後告訴大家,忍是無價寶。所謂「忍片刻,風平浪靜;退一步,海闊天空。」這多麼逍遙。如遇到不講道理的人,專門在雞蛋塈銊念Y,無理取鬧,要忍受,不和他計較,自然風平浪靜。如遇到是非人,專造你的謠言,無論如何冤枉你,說些無中生有的話,要忍!這是在往昔的業債,今生來討債,不可抗債不還。債還清之後,自然海闊天空,無煩無惱,無憂無愁。

 

觀音菩薩來聖城

一九八五年四月一日

今天是春季觀音七開始,希望各位拿出至誠懇切的真心來念「南無觀世音菩薩」聖號,不但口要念,心也要念。口心相應,打成一片,自然一感應的境界現前。各位注意!有心是妄想,無心是感應。

我們雖然不能從萬佛聖城三步一拜拜到普陀山觀音菩薩的道場,可是若能真心的念,一樣能感動觀世音菩薩來加持,令你開悟,得大智慧。

俗語說:「公修公得,婆修婆得,不修不得。」這句話很有道理。所謂「自己生死自己了,自己吃飯自己飽。」旁人絕對幫不上忙的。不可認為這是例行公事的打七,而存著敷衍的心理,要曉得光陰寶貴,怎可讓它空過。

虔誠念聖號,一定能獲得觀音菩薩的加持,幫助你消滅宿現業,增長善根。要曉得你念觀音菩薩,觀音菩薩也在念你,所謂「惑應道交」。你念菩薩是感,菩薩來加持是應。好像孩子喚媽媽,媽媽聽到就答應,這就是感應道交的道理。

總之,打七是精進再精進,絕對不可懈怠,不可放逸。我們修行為什麼?就為了生脫死,跳出輪迴,若不努力修行,則永無了期。大家快點腳踏實地修行,不可在皮毛上用功夫,那是無有是處的!

 

出家還俗墮地獄

一九八五年五月四日

人人想成佛,可是成佛有成佛的條件。人人想做好人,可是做好人,要經過長時間的考驗,不改其志願,時時諸惡莫作,刻刻眾善奉行,這樣才夠資格做好人。

心想做好人,可是行為不合作。做則無惡不作,行則有善不行,心行不合一,怎能談到做好人呢?初發願很認真,時間一久,就生起懈怠心,不是躲懶,就是偷安,將初發的心願忘得一乾二淨。

就拿我們出家人來說,剛出家的時間,很有道心,精進努力,可是慢慢改變初衷,不知前進。開始做鬼事,不但不能成佛,反而墮地獄。出家幾年,受不住考驗,被境界所轉,定力不足,那就還俗了。去做如意的事,或發了大財,或做了大官,那不過是眼前幻化,可是果報難逃,如影隨形。

今天我實實在在告訴你們,凡是思凡還俗的出家人,一定要墮地獄去受無間的苦。這是真真確確的情形,一點也不客氣。最初一念,出家成佛;最後一念,還俗做鬼。這兩條路,任君選擇,操之在你自己的手中。

世間的事,不是好就是壞,不是成就是敗,不是興就是衰,是相對法。所謂「君子上達,小人下達。」你向上走,即是四聖位;你往下滑,便墮三惡道中。

所謂「善惡兩條道,修的修,造的造。」根深的人,修善道;孽重的人,造惡道。對他說真話,他不相信。對他說假話,他反而相信。為什麼?就因為業障重的緣故。我們學佛多年,對這理論還不了解,實在可憐!

本來我不想講這種道理,認為大家都會明白,現在才知大家沒有徹底明白,仍在十字路口徘徊著,迷失方向。我現在提醒大家,人在生死大海中,浮不上來,就沉下去。有句俗語:「飛的高,跌的重!」向上想成佛,上不去成不了佛,跌下來就墮地獄,永難翻身。

有人問:「究竟有沒有地獄呢?」我告訴你們,人活的時候,就在地獄中。你看,一般人煩煩惱惱,爭爭吵吵,沒有沐息,無有停止,這不是在地獄嗎?這種人生有何意思?還有水災、風災、戰爭人禍亦是人間活地獄!再看,惡疾纏身,苦不堪言,癌症發作,痛不欲生,這豈非地獄?可是人還是看不破,放不下,捨不得,貪戀執著,又沒有慈悲心,見利忘義,趁火打劫,最後還是在輪迴中打轉,無有止期。好了,不多講了,再講就把大家都嚇跑了!

 

消滅外三惡及內三毒

一九八五年五月五日

何謂外三惡呢?就是殺、盜、淫。社會為何不安寧?就因這三惡在作怪。每天報上所載的新聞,多半與這三惡有關係。所謂「萬惡淫為首」,十之八九為淫而起殺意。這種歪風,實在可怕。如果不犯殺、盜、淫,在無形之中,就已幫助社會安寧,維持世界和平。

何謂內三毒呢?就是貪瞋癡。貪而無饜,永不知足。貪到手則喜,貪不到手則瞋。瞋心一起,無明就興風作浪,鼓吹鬥爭,這時,理智喪失,愚癡現前,不考慮後果,採取行動,做出顛倒事。輕者違背人情,重者傷害天理。

如何能消滅內三毒呢?釋迦牟尼佛給我們留下良方,就是戒定慧。修道人,一定要持戒,由戒方生出定力,由定力生出慧力,它們有連帶的關係。能守戒,不犯貪欲的思想,能有定,不犯瞋恚的心理,能生智,不犯愚癡的行動。

身上的三惡,是從外邊身性來的。意中的三毒,是從內邊心性生的。因為有了貪瞋癡之後,就犯了殺盜淫。若能將貪瞋癡變成戒定慧,那麼,就沒有殺盜淫了。

三毒染污了自性,令自性不得清淨。真心被遮住,妄心來當家,作主人翁,指揮一切。令我們顛顛倒倒,迷迷糊糊,沒有清楚的時候。這種人生,等於行屍走肉,有何樂趣可言!

我們要把自性洗清淨。如何洗法?就用不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨來洗掃,一定洗得乾乾淨淨,沒有一點污垢存在。不爭,世界自然無戰爭。不貪名,不貪利,人人和睦相處。不求,人格自然高尚,處處受人恭敬。不自私,事事為人著想,忘掉自己,不和人計較,沒有四相的分別。不自利,利益均得,沒有獨佔的思想,甚至以吃虧為原則,令他人得快樂。不妄語,無論何事,以信相待,說真實話,就不會發生不必要的麻煩。

我們以此六大宗旨,行之於身,持之於心,間接幫助政府,直接幫助自己。認清自己的責任,自己的義務,多麼重要。要做個圓滿優秀的分子,不做擾亂人群的莠民。若能這樣,不愧為佛教徒。希望大家在這方面用功夫,若專往遠處跑,想求什麼玄妙的法,那是捨本逐末,永遠求不到真法。

最後,希望大家將外三惡內三毒,拋到九霄雲外去,永遠不和它們打交道。它們是見利忘義的小人,如果不慎,就會掉進它們的陷阱,它們歡迎你和它們合作,和它們同流合污。切記!不可中它們的圈套,要提高警覺,要有背塵合覺的智慧。如果認識不清,就背覺合塵了,那就和六塵開股份公司了。

 

佛教徒的座右銘

一九八五年五月廿日

大家聚會一起研究佛法,不要執著佛法。要用客觀的態度來觀察,要用本有的智慧來分析。不要迷信、信迷、及強信,不要認賊作子,以非為是,黑白不分,善惡顛倒。要緊的,要作一真正尋求真理的佛教徒。莫用以盲引盲的手段,催眠眾生,胡塗跟隨,作些善惡夾雜,錯亂因果之事。學佛的人要注意此點。

我們為何要學佛法?是否有所貪求?若有就不要學,學佛定要去除貪心,否則易生瞋及癡,一有貪心,瞋心及癡心就跟著發生,那根本就談不到戒定慧了。

研究佛法,自性本是佛。不要貪快、貪自在、貪神通,這都是背道而馳,將學佛的真義忘了。本想出離苦海,出三界火宅,離苦得樂,但你用貪心來求,就愈學愈苦。

不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,這六大宗旨,是佛教徒的座右銘,若隨時隨地實行,就是真明佛法的佛弟子。

我給你們講來講去都是這一套,道理似乎很淺,但你們也不容易做到。你們若能做到,也早成佛了。你們若能躬行實踐此六大宗旨,若不成佛,我就呆在地獄不出來,我以此信心來保證,依此六大宗旨來修行的人,將來一定成佛。

 

發掘自性中的寶藏

一九八五年六月廿四日

這麼多年以來,都是我講給你們聽,從今天起,你們講,我來聽。為什麼?教你們各人發掘自性智慧礦中的寶貝。把礦中的金、銀、鑽石、硨磲、瑪瑙、玉石等,拿出來讓大家欣賞,這樣才公平。否則,你的寶藏中究竟有些什麼寶貝,大家都不知道。

我們這個講「涅槃經」法會,稱為佛法研究班。無論是出家,或在家人,都要爭先恐後

出來講解一番。以研究佛學為己任,以弘法為己任,以布施為己任,以普度眾生為己任,要有這種思想,才有資格作為佛教徒。

各位!你們有這樣的好機會,來研究佛法 >L實在是千載難遇的。要把握時機,不可空過。不然的話,如同入寶山,空手而歸,那是多麼可惜的一件事!

各位想一想,到什麼地方能找到這種清淨的道場?敢說找遍全世界,恐怕也找不到!我們很幸運的遇到了,應當專心來研究佛法,發揮自己的才華。為什麼到講解的時候,彼此推諉不前?實在令我失望。

我已經說過,第一人將要講完時,第二人出來預備,這樣不會浪貲時間。我的用意是訓練你們有弘法的經驗,每個人都有辯才無礙。等到正式弘揚佛法時,有「天花亂墜,地湧金蓮」的境界。這樣,才能負起「續佛慧命」的使命!

所謂「師父領進門,修行在個人。」我當初學佛法時,沒有人教我,也沒有人鼓勵我,更沒有人提拔我。希望你們自強不息向前進步,不要生出依賴心。如果有事事依賴師父這種心理,那就永遠得不到解脫。

我們學佛法,就是學真正的智慧,有了智慧,一切問題就都迎刃而解。無論做什麼事情,都能做得盡善盡美。否則,用心意識來處理,就會猶豫不決,缺乏當機立斷的毅力。不管做什麼事情,絕對不會成功的。

要學得真正的智慧,首先要「斷欲」。怎樣能斷欲呢?就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。這六大宗旨,就是斷欲的法寶,令你獲得真正的智慧。這時候,對於萬事萬物的緣起,能瞭如指掌,分析得特別清楚。能辨是非,別善惡,絕不會做出顛倒事。

 

自性裡的音樂

一九八五年七月十六日

中國字均有其意思,造字循著一定的法則,每一個字造時皆有解釋。中國文字依六法構成:指事、象形、形聲、會意、轉注、假借。象形,如「馬」字有四條腿,「鹿」字上有一點,「羊」字上有兩點,都表示鹿和羊都有角。「牛」亦有「撇」,因為牛往旁邊的那股牛勁很大,所以每個字皆有其意義。這六法皆要懂。此外,遝有六藝,即是禮、樂、射、御、書、數。孔子有三千學生,通六藝者唯七十二人。「禮」是禮儀。「樂」是音樂。「射」是射箭,也包括武術。「御」在古時是指駕馭馬車,現在則包括開汽車、飛機、輪船等。「書」是書法,大體上分出為篆、隸、楷,行、草五種。「數」是數學,所謂「知某數,識某名」。現在人造火箭、飛彈,皆是本著數理發明。如用電腦按鈕,控制火箭飛得多遠,皆不超出數理之外。

至於音樂,在佛教的唱念,即是屬於音樂。敲木魚有節奏,便有功德,若敲木魚有脾氣,或敲太大聲,或太小聲,便有罪過。唱讚是以音樂來供養佛。若一邊供佛,一邊發脾氣,你想佛會高興嗎?本來用音樂供養佛是很有功德的,可是你一發脾氣,唱也不好好唱,打法器亦打得烏煙瘴氣,那就有罪過了。

修行是從各方面著手,無一處不是修行處。並不是打坐或拜佛才是修行。吃飯、穿衣,乃至一舉一動皆是修行。修行就是要調身調心。調身是令身體不生疾病,保持健康,但不是矜矜貴貴,冷也不行,熱也不行,渴也不行,餓也不行,把身體慣壞了。要用克制鍛鍊的功夫,只要不傷害它就可以了。不是把身體珍貴得像一塊玻璃,碰也碰不得。要在日常生活堥蚆蹅憛A才是修行。行住坐臥,無時無刻不在修行。修行不是說做早晚課才是修行。平時的一舉一動,一言一行,皆要合節奏、合規則,因為我們每個人自性,皆有自己的「音樂」。要修得心平氣和,不生煩惱,無人無我,沒有無明,若嫉賢妒能,或好高騖遠,或想出風頭搞個名堂,這些皆不是音樂。每日修行合法,那就是音樂。把自己修得心平氣和,陶冶性情,則根本不需要到外邊去找音樂。就因為你心不平和,故要假借外邊的音樂來平衡自己。若心能平和,時常洋溢著一股祥和之氣,那就是真「音樂」。而「禮、樂、射、御、書、數」這六藝,儘包括在自性當中了。你若能終日不說一句廢話,不打無謂的妄想,能把自己的心調得安穩泰然,無拘無束、無罣無礙、無人無我,無是無非。你說這不是音樂是什麼?孔子在齊聞韶,三月不知肉味。你若懂得自性的音樂,不要說肉味,連水味也不知了。酸甜苦辣亦不知道了。始謂達到「視而不見,聽而不聞,食而不知其味」之境界矣!各位要注意:切勿將自性當戰場來鬥爭,那就不是音樂!

 

學佛法要守本分

一九八五年七月廿三日

你們上堂說法時,不要抬出「上人」如何如何?我最不喜歡人家讚歎。如有批評我的話,我會虛心接受,藉此反省,作為明鑑。我和虛空一樣,沒有我相、人相、眾生相、壽者相。如果有個我,就不會到美國來,我來美國的原因,就是為佛教開闢新天地,再把佛法帶到全世界!

我一向的宗旨,不論在什麼場合中,絕對不抬高自己的身價,也不標奇立異。我不覺得比某個人高,比某個人大。我沒有這種想法,如果有的話,,那就是自滿的表現。

凡是自滿的人,絕對不會有什麼成就的。人要有「有若無,實若虛」的思想。有高尚道德,好像沒有一樣;有真正才華,好像沒有一樣。各位!注意「自滿」就是自大的別名,自大就是「臭」,臭氣薰天,誰敢接近你,大家都掩鼻而過,不敢親近!

希望各位以六大宗旨為原則,如果做不到「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語」,那麼,你就是有什麼才華,什麼智慧,怎樣口若懸河,辯才無礙,也是與道相違背,不會圓滿,不會有成就的。

我只認識安分守己的老實人,不認識狡猾善辯的人。今後無論那一位,都要老老實實守本分,不可貢高我慢,認為自己了不起,不可一世的樣子。這種行為,在佛教中不會長存,早晚會失敗的。

就算真正才華出眾,也不需要光芒外露,要學習古今大德的作風,注重德行。一切事,本著「慈悲喜捨」四無量心做去,不可存著殺氣,不肯原諒人。要曉得「慈悲為懷,方便為門」。這是我今天對你們要說的話,改不改在你們自己。

 

學習彌勒菩薩的精神

一九八五年七月廿五日

我們要學習彌勒菩薩的忍耐功夫。他說:「老拙穿衲襖,淡飯腹中飽,補破好遮寒,萬事隨緣了。有人罵老拙,老拙只說好,有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾在面上,隨它自乾了,我也省力氣,他也無煩惱,這樣波羅蜜,便是妙中寶,若知這消息,何愁道不了。」你們說妙不妙?所以他笑口常開,大腹便便。所謂「心廣體胖」,沒有煩惱。

彌勒菩薩的名字,叫做阿逸多。彌勒譯為「慈氏」,阿逸多譯為「無能勝」。什麼叫做「無能勝」?有人說:「我知道了,這位菩薩所吃的食物,比任何人都多,不然的話,他的肚子怎會有那樣大呢?誰也比不了他的肚子大,所以叫無能勝。」又有人說:「這位菩薩的力氣大,一手能推倒大山,誰也比不了,所以叫無能勝。」這都不是的。那麼,是什麼無能勝?他修六度的法門,修到彼岸,沒有人可以勝過他,所以叫無能勝。

這位菩薩背著大布袋,到處向人化緣,化什麼緣?化煩惱緣 >"希筐世人都沒有煩惱,離苦得樂。所謂「開口便笑,笑世上可笑之人;肚大能容,容天下難容之事。」他和布袋不分離,故稱為布袋和尚。所謂「行也布袋,坐也布袋,放下布袋,何等自在?」我們要學習他的思想和行為。

 

三災因何而生起

一九八五年七月廿九日

三災有大小之分,大三災就是火災、水災、風災,小三災就是刀兵災、飢饉災、瘟疫災。也就是災劫。一個大劫之中,分為成住壞空四個中劫,每個中劫有二十個小劫。在每個住劫之減劫最後期,便發生三小劫的現象。在每個大劫中之壞劫時,便發生三大災劫,現在談談三大災劫發生的原因。

因為人有貪心,就發生火災;人有瞋心,就發生水災;人有癡心,就發生風災。所以三災是由三毒而生起的。我們人人都具足貪瞋癡三毒之心,此心一天比一天擴大,到了一定限度時,就形成大災劫來臨!

三災有次第發生,因為人有七情(喜怒哀懼愛惡欲)的緣故。這七種感情漸次擴展,每一情發生一次災難。因之,形成七次火災,經過七次火災之後,便發生一次水災。又因七情中每一情各分為七,故這個「七火一水」的順次,往返七回。此後,又經過七次火災,而最後又發生一風災,把全世界毀滅殆盡。火災發生時,能燒到初禪天(色界的梵眾天、梵輔天、大梵天),水災發生時,能淹到二禪天(色界的少光天、無量光天、光音天),風災發生時,能颳到三禪天︿色界的少淨天、無量淨天、遍淨天)。所謂「六欲諸天具五衰,三禪天上有風災,憑君修到非非想,不如西方歸去來。」

風災是從什麼地方來的?是從七情總結來的。風災象徵癡毒。人到了愚癡的地步、什麼都忘得一乾二淨。因此大風一起,上自三禪天,下至地獄,什麼都沒有了,一掃而空。但是,無論是火災、水災或風災的發生,欲界的兜率天內院,仍然存在,不受絲毫的影響,為什麼?因為是佛、菩薩的淨土所在之處。現在彌勒菩薩就住兜率天內院。等到賢劫中的第十住劫(現在是第九住劫之減劫)時,便降臨娑婆世界,教化眾生。

貪瞋癡形成種種的戾氣,好像原子彈中的原子一樣,原子是可怕的物質,由我們自己三昧火生出的原子更為可怕,這原子非從外來,而是自性具備的。我們自性的三昧真火,本屬純陽,但因為濫用,故變成欲火。人體內有三焦火(上焦火,中焦火、下焦火),這三焦火能形成火災,變成原子彈,能毀滅一切。

因為堶惘陪鴗l彈,所以外面才有原子彈,這是相應相續所形成。現在世界的問題發生,也是這種道理。心埵酗偵礡H外面就有什麼,心堶Y沒有戰爭,外面也不會有戰爭了。所謂「一切唯心造」。

 

疾病與業障

一九八五年七月三十日

凡是惡疾,如瘧疾、癌症等,皆由鬼在後面支配著,令人體內五臟錯位,四大不調,都是業障鬼在作怪。因為人夙世有業障,時間到鬼就來討債。也因為這個人的陽氣不足,陰盛陽衰,故鬼能得其便。你若能常常無煩惱,智慧現前,鬼便無隙可乘。一旦生了欲念、無明,鬼便容易鑽進來。以此類推,八萬四千個疾病,皆有前因後果。甚至蚊子咬你一口,蜜蜂螫你一下,及其他所遭遇的一切,都是因果互為經緯。人若明白這道理,則一點錯事也不敢做,一做錯就要受報應。尤其是修六度萬行者,更要腳踏實地,絲毫不能行虛偽。所謂「因地不真,果招紆曲」。到果地的時候,則有很多麻煩。

因此,諸位要「隨緣消舊業,更莫造新殃。」不能有少許放逸的行為。大家要隨時隨地提高警覺。不去害人,只去利益人,便什麼毛病也不會發生 >h鬼也找不著你。

說到鬼,昨天有一個「開悟」鬼從聖荷西來找我。這個鬼以為自己開悟了,她丈夫也以為她開悟。但她說:「人不需要修行,也不需要持戒。」其實她的目的是來找我鬥法。這個人曾在一九八○年於新加坡居士林皈依我。她來了美國數年,學會了打坐,即謂自己已開了悟。她一進來便向我叩頭,但不准許她的丈夫及孩子看,唯獨她一個人向我叩頭。起初沒什麼事,等到叩了三次頭,繼續叩下去時,便開始哭!愈哭愈大聲。

我問她:「你哭什麼?」她答:「我不知道,不是我哭,是另外有一個人在哭。」

我問:「誰教你叩頭的?」答:「是我自己要叩的。」

我說:「你在耍什麼把戲?」她答:「不知道!總之,不要修,不要學,不要持戒。」

我說:「你是南洋大學的畢業生,你是不是不讀書就畢業的?」答:「不是!」

「修道亦復如是。你連門尚未進來,若不修行,云何得道?你是不是不讀書就認字?」

這回把她的鬼也說得老實了。這是六欲天一個「自然」鬼,本欲與我鬥法,但來到此地又無法可鬥,於是便耍暗招,用軟攻的方法!一邊哭一邊噴毒,可是這個毒,也不起作用。後來,我把那個鬼說得理窮智盡,她也老實下來,清醒過來,不再胡鬧了。

 

魔與佛不能相提並論

一九八五年八月廿九日

(按:明朝蓮池大師(一五三五—一六一五),出家之後,遍訪名師。後入京師,參遍融、笑巖二大老,皆為禪宗碩德。師蒙二老開發,後路過東昌,聞鼓聲忽有覺悟,作偈曰:「二十年前事可疑,三千里外遇何奇?焚香擲戟渾如夢,魔佛空爭是與非。」

我們無論讀經或閱論,必要用智慧來判別是非,切忌用心意識來猜測。心意識唯會騙人,此三者有極大之迷惑力,令人是非不辨,事理弗明,黑白倒置,混淆不清。某些理論,乍聽上去似有道理,智者一目了然,而無知者則被其蒙蔽,聽得津津有味。有些人以盲引盲,並非故意,而是他自己未明白,故把旁人引入歧途,結果得不到好處。故不可輕立意見。若在根本問題上生出謬解,所謂「毫釐之差,天淵之別。」甚至把整個世界弄得如水土合泥,黯然無光了。因此,我們對於原則上的理論,必要有明確的認識。若單憑心意識的臆斷,妄置批評,隨意褒貶,便是捨佛入魔,是大不可。

就拿佛與魔的問題來講:不可以跟隨某些人的謬論,謂「魔佛如一,一而不二。」佛教徒不能像魔一樣,否則,人不需要信佛,儘信魔的狂語可也!有人說「魔是反面幫助我們的善知識」,這是本著慈悲為懷而說的,這也是一種自我安慰,用來哄一哄心堛漱p孩,教他不要瞋心太重。這種講法乃為了調解其中的紛爭及怨害,因為不願與魔起對恃,視之若敵人。若說魔是反面來幫助人,但他屢屢一口就把人吞了,或者當場把人置於死地,這又怎算得上「幫助」呢?

因此,我們要抓緊根本立場,時刻提起正念。一旦生出貪心,或貪快、貪神通、貪速效、貪靈感,魔便乘虛而入。有些人很聰明,但為什麼有時也會魔媗]氣?乃因他對根本原則尚未認識清楚。若把根本弄清楚,魔的咒也不靈了。我們不用念咒,只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,魔是沒法子鑽進來的。我多年學佛的結論:最大的受用,就是這六大宗旨。佛法並不是高談闊論,談玄說妙。更不是妄言禍福,占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少,這是跑江湖的技倆,好講神通,妖言惑眾,都是在賣膏藥。這些人的確能知過去未來,譬如他對你說:「我知道明天會有什麼人來見你,說話又如何如何 >....:」或云:「你從前做過些什麼事情,我都一清二楚....:」。但他們都有漏洞,不斷淫欲,或好財、或騙色,這是魔的境界。若有鬥爭心、貪心、求名求利,專搞個人宣傳或個人崇拜,且又自私自利,不講真話,當知這人是魔的境界。

因此,當蓮池大師參訪遍融、笑巖二老時,二老皆告誡他:「出家辦道乃為了生死大事,不可以為名利所累!」當時在場亦有其他參學的人,他們對這啟示毫不在乎,唯獨蓮池大師卻深得受用,大有啟發。所以他離開京師,行至東昌,便豁然開悟,而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要,最重要的一句,就是不要搞名搞利,才是整個公案的主要關鍵。

不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟。他由一開始便是一步一步地邁向開悟之路。到了遍融、笑巖二老之前,被他們來一個當頭棒喝,便豁然大悟。出家後不耽著名利,這是最有效的咒,能戰勝一切魔軍。

且看其偈文:

「二十年前事可疑」:這件生死大事,使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白,故要出外參訪,求善知識解決疑團。

「三千里外遇何奇」:行跡遍及三千里,及後到了東昌,遽然開悟。這是多麼奇妙!頓然把執著粉碎了!

「焚香擲戟渾如夢」:焚香供佛是好事;與魔軍擲戟作戰,這是壞事。擲戟,也可以當放下武器解,即是不再鬥爭。這一切都像做夢呢!為什麼像做夢,因為還未徹底明白。

「魔佛空爭是與非」:現在他明白了,從前總在虛妄是非上用功夫,都是枉費心機!蓮池大師並沒有說「佛魔一如」;魔是魔,佛是佛,兩者互不相涉,有什麼是非可爭?以前辯論是非,都是虛妄不實,你欲把魔降伏,必要有點真功夫,這不是單憑口頭禪能做到的。

再說一層,無魔不顯佛,無佛不顯魔,魔佛也是相對法,並不是佛開悟後,就「魔佛一如」,佛開悟後,魔佛宛然,但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生,而魔也是眾生之一,故佛便對魔一視同等。但魔對佛是否一律平等呢?絕對不是的!魔什麼時候都想把佛推倒的。

蓮池大師在二十年後,始明白不爭的道理,覺悟以往在外表「空爭是與非」,沒有迴光返照,沒有把自性收拾乾淨,人一爭便生煩惱。

我說的道理很簡單,希望諸位細玩其味。因為原則上不能犯錯誤,大家都很年輕,不可以隨便說「魔佛一如」。或者,大徹大悟的人能這樣說,因為他體會的境界不同。但我們還是小孩子,不能假借古人的道理,牽強誤解。譬如小孩不懂開車,你讓他開車,很容易會撞車,以致死亡。

一般人若聽到「魔佛一如」,他會想:「那麼我拜佛做什麼呢?我做魔業,也不就是佛業嗎?」原則上的分別,要弄得清清楚楚,不能混淆視聽,魚目混珠。

 

為甚麼佛說法要放光

一九八五年十月一日

佛說法時,常常放光。為什麼?因為令眾生快覺悟。佛在最後說涅槃經時,從面門放光,又由口埵泵^,這表示去也是如如,來也是如如,去也是到智慧光明藏去,回來也還是回到智慧光明藏堥荂C可是眾生只知道去,不知道回來,所謂「能放不能收」,這也就是指我們的妄想而言。你放出去,然後要能收拾回來。你如果只能放光,不能收光,不能來去自如,這即所謂沒有活學活用。要能放能收,能大能小,能有能無,無所不能,隨心如意,自在無礙。

佛放光是不是給人看呢?不是的。給人看見光做什麼?像我們凡人要做廣告嗎?要顯一顯自己的特長叫人知道嗎?不是這麼回事的。佛放光是為照破眾生的無明,那一位眾生在法會上經過佛光一照,所謂「佛光普照」,「雨露均沾」,這時一切眾生都得到佛光加被,就是把成佛的因種下了,將來一定會成佛。佛放光無非想叫眾生成佛,想要眾生業盡情空,令眾生生覺悟之心,具足大智慧,不要一天到晚那麼愚癡,沒有智慧,在苦海中轉來轉去,所以佛最後用光來照參加法會的眾生,令他們將來成佛都會有份,然後又把光收回去,收回佛的本體去了。這也就是要人韜光晦跡,光芒不要露得太顯著了。人若光芒顯露得太顯著,是愚癡之行為。那麼,故意把光藏起來就是有智慧了嗎?這也不是。應該用的時候才用,不應該用的時候不用。比如有錢亂用,錢也會用完,所以你如果窮一點,但只用一點錢,也可用很久。

為什麼人要韜光晦跡,這可用蠟燭做比喻,蠟燭能放光明,但是若常常點,也會油盡燭枯。若等到用時才點,不用時不點,就可用得很久。人的智慧光明也是如此,佛可以天天時時放光,為什麼放出去又收回來呢?這教人知進知退,知動知靜,知因知止,能知足則常足,所謂「知足不辱,知止不殆」,若知道不應該做的就不做,這就是知止,如能這樣,就可以說是懂佛光了。如不能這樣,則成了螞蟻吃西瓜,儘在那皮外轉,覺得有了甜味,但總是吃不到。這種道理,各位可想而知。

 

動靜一如

一九八五年十月十二日

在萬佛城只有受苦。雖然受苦,但能消罪業,因為我們無量劫以來,就有很多障礙,所以一天到晚煩煩惱惱,爭爭吵吵。在心媮`是不平安。到萬佛城能受一點苦,這叫做栽培外功。你有外功,然後才有內果。你沒有外功,內果也不會成就的。外功就是動中來作德行,來修福。內果就是靜中來修慧。你要把動靜練得一如。所謂「動不礙靜,靜不礙動;動就是靜,靜就是動,動靜不二。」這樣功夫打成一片,定力就會現前。楞嚴大定不是說我打坐才能練出來。你在行住坐臥皆不被境界所轉,不被外境所搖動,不被妄想所干擾,這就是定。若你坐在那兒,妄想紛飛,不是想東,便是想西,這樣就是沒有定力。或者見到什麼境界,就被境界所轉,這都是無定力。定力就是動靜不二,動的時候,不被境界轉,這就是靜。靜時,不被妄想所擾,這亦是動。你能修得動靜皆是一樣,功夫便打成一片。打成一片,不是動,也不是靜,不是空,也不是有,這就是中道。

 

世界為甚麼會壞

一九八五年十月十五日

萬佛城雖然在人間,但它可說是和世界隔絕的。因為世界的人皆講享受。不是抽煙,便是喝酒。男女貪歡縱欲,跳舞、吃毒藥等,無所不為。可是在萬佛城堙A沒有這種種毛病,可以說是清淨的道場,與世間完全不同。雖然萬佛城設有大學、中學、小學,可是我們是重質不重量。人人必須循規蹈矩,才可住在萬佛城,若不循規蹈矩,絕對不能共住。也不需要萬佛城叫他走,他自己也留不住。所以萬佛城的人是在沙媦嶊驉A在全世界,全人類中找真人。到了萬佛城,首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利,不打妄語,這才夠在萬佛城居住的資格。若還不改習氣毛病,無論是天主皇帝,亦不收留。就是總統到此,若不守規矩也是不收留。萬佛城無貧富貴賤之分,大家皆是平等,共同遵守不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。要能守這六個條件,就不失為一位好人。這世界為什麼會壞?因為爭。自己和自己爭,老虎火和無明火皆跑到外邊。人與人爭,家與家爭,擴大至國與國爭,現在甚至地球和月球皆發生衝突。故此「爭」字把人害死了。可是人死了,還不認識這境界。

其次是貪。這世界大多數創革命的人皆在貪,貪名貪利,於是導致殺人,越權奪分,貪而無饜。所以把世界弄得一天比一天紊亂,愈來愈不像樣子。

第三個毛病是有所求,求名求利,求男求女,總是有所求,所以定不住了。在求時,未得之便患得之,已得之便患失之。求把人害死了。求到死,亦不知道自己是怎麼死的。

第四是自私的人,沒有大公無私的思想,無捨己為人的精神,總把自己放到前邊。為什麼要自私?就是為了要自利,即是第五個毛病,進而不擇手段,不講信義,說假話來騙人。而犯了第六個毛病。所以學佛人,要以此六大條件天天自我檢討,作為修道的箴規。

 

純陀居士的供養

一九八五年十月廿日

今天每個人對涅槃經文所發揮的意義,都很明確,很合理,每個人都有獨到的見解,獨到的智慧。在你們智慧泉源堙A取之不盡,用之不竭,源源而來,不會停止,也不會枯乾。若會利用它,一定對佛教有所貢獻,令其發揚光大。若是不會用它,那麼,你的智慧會一天比一天減少。為什麼?因為你的腦筋不用,它就退化的。

令你們大家先講經的原因,是訓練你們有講經的口才,弘法的經驗。在這種場合之中,應該發揮個人智慧本源,不可裹足不前,中道自畫,要曉得這個機會是很難遇得到的,不可放棄你們的權利,現在正是學習的時期,如錯過大好機會,悔之晚矣!

這段經文:「一者受已,得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已,入於涅槃。」這兩句很相近,所以有人提出問題:「不知是誰受是誰得?是受供養得,還是施供養得?」不錯!你們對這句經文有疑問是可以理解。要曉得這個「已」字,就包括施者和受者都得到利益。如果單在一方面得到利益,那是不合理的。換言之,不但受者得到利益,就是施者也得到利益。

純陀的供養,佛居然受之。有人在心媟Q:「佛大概是餓啦,接受他的供養。」可以這樣說,但是餓得最厲害還是純陀。為什麼這樣說?因為純陀是工人階級的勞動者,能把自己所吃的糧食,全部供養於佛,所謂「捨己為人」,可想而知,他沒有糧可吃。那麼豈不挨餓嗎?不是的,他得到法食了,所謂「禪悅為食,法喜充滿。」

純陀雖然是勞動者,可是有信心、堅心、琱腄B誠心,心中沒有一點的虛偽。也沒有任何的企圖,但願佛慈悲,把他的窮根挖出來,希望佛降點法雨,滋潤他的枯槁法身。佛悉知悉見,因之,才接受他的最後供養,這是我的看法。

在表面上看來,純陀和佛辯論,其實不是辯論。因為純陀的心量很小,不明白佛所說的道理,所以他才說:「是義不然」。他認為佛所說的道理不對。為什麼?因為先受施者,還有煩惱,也沒有得到一切種智,也未能令眾生具足布施。比較後受施者,煩惱已盡,不受後有,已經獲得一切種智,能令一切眾生滿足於檀波羅蜜,是不一樣的,他用這種理來解釋,佛會有詳細的說明。

純陀居士不是故意反駁佛的意見,而是他所處的境界的緣故。所謂「初地不知二地的境界;十地不知等覺的境界。」因為他不明白這個道理,所以要研究所以然,不能囫圇吞棗,不求甚解。我們研究經典,也要有這種精神,徹底了解,不可敷衍了事,認為差不多就可以了,這種思想要不得!

 

學佛要持戒律

一九八五年十月二十一日

我們學佛,學了千經萬典,三藏十二部,無論學多久,首先要把情感控制住。所謂控制情感就是持戒律,你若持戒律,就不會哭。不持戒律的人,就會常常哭。因為持戒律的人「對每一樣事,都是眾善奉行,諸惡莫作。哭也是我們身上的一種惡,就像土匪的武器能殺人,是最不吉祥之表現。如果你持戒,就不會常常哭,從你的哭與不哭,有沒有情感,發不發脾氣,就能證明你這個人有沒有持戒律。

你若懂戒律,對一切佛法都能深入,你若不懂戒律,就像虛空中的雲一樣,浮浮蕩蕩,一點根基也沒有。所以我們學佛法的人,不論看那一部經典,都是教人持戒律的,都是沒有那種矯揉做作,矯枉過正的作風,或是爭,或是辯。你要是真持戒律,有什麼好爭?有什麼好辯的?你不注重戒律,那到什麼時候都是往地獄媔],逃不出來。你騙得了人,但騙不了自己。

你要真持戒律,第一不會哭,那是不是就常常笑呢?也不是,我以前講過,坐莫動膝,坐在那兒膝蓋不要震動。立莫搖裙,站在那兒不能讓裙子搖晃。喜莫大笑,歡喜的時候不要發狂似地大笑。怒莫高聲,發怒的時候也不要高聲叫嚷。所謂思而後言,樂而後笑,義而後取,到什麼地方都要為大體著想,不為個人著想。

所以學佛第一要持戒律,為什麼能不哭不笑呢?不哭不笑就是有定力,沒有定力才會又哭又笑。你能有定力,才會有智慧,你沒有定力就是沒持戒。你說你有智慧,那是一點都沒有用的。

因此我們學佛一定要注重持戒,戒律就是要常常管著自己的錯處,不是管著人家的錯處,而自己的毛病一點都不改,像在給人家洗衣服似的。

我今天對你們說的話,都是苦口婆心的話,都是教你們離苦得樂,了生脫死的話。你們要是能懂我這種說話的精神,那你們每一個人都有辦法了。你若是不懂,那我是沒有法子救得你們了。就是釋迦牟尼佛來,也可能因你們情感所迷,而救不了你們。我講的是老實話,你們都要認真的聽,不要做鬼靈精。

 

何謂道

一九八五年十月廿八日

今天大家研究何謂道?道就是人人所共同遵行的一條道路。什麼道路?就是大公無私。在禮運大同篇上說:「大道之行也,天下為公。」這是主題,後邊的文,不過是解釋大道的義理。

我常說:「儒教好像小學,道教好像中學,佛教好像大學。」小學不明白中學的課本,中學不懂大學的功課。有人問:「那有什麼根據?」孔子問禮於老子,而讚歎老子游龍,隱顯莫測,變化無窮。由此看來,孔子好像不完全懂老子之道。真的不懂嗎?不是的,也懂,可是不說。為什麼?因為當時其學生程度不夠,一還未到中學的階段,故不能講這個法門。老子對佛學懂是懂,但不講。為什麼?因為當時的人不夠程度,所以只講道教的道理,而不講佛教之義理。

儒教和道教是給佛教鋪路,外道是給正道鋪路,邪教是給正教鋪路。他們都把道路先收拾乾淨,沒有障礙物。旁門左道是把人心衝擊一下,把智慧門打開,然後才能接受佛教的甘露醍醐。

孔子說:「朝聞道,夕死可矣!」這是說道和死的重要性。聞道是明白做人的道理,比死還重要。知道怎樣做人,就是死了也瞑目。不可望文生義的解釋,這一點各位要注意!不是說我在早晨聞到道了,晚上就自殺。你自殺又有什麼意思呢?

大公無私的淺釋,就是沒有自私,沒有自利。也就是沒有欲念,對於財色名食睡五欲脫離關係。不貪不愛。誰能實行萬佛聖城六大宗旨,就夠資格做為佛教徒。這不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨,用佛教道理來講也可以,用道教的道理來講也可以,用儒教道理來講也可以。總而言之,怎樣講都可以的,這個道理圓融無礙,很合乎邏輯學。那麼,為什麼沒有人講這個道理?告訴你們!這是我所發明科學時代的佛教 >I六大宗旨。此宗旨包括一切宗教的教理,是很實用的方法。佛教所講的戒律,說來說去都沒有離開六大宗旨範圍之外。

「道」是首字和走字合成的,首者頭也,走者行也。第一件事情,就是教你去行。如果不行,無論講多少,都是假的,在欺騙人。所謂「說得有一丈,不如行得一寸。」

這個道,不是旁的道,而是做人的道。這個做人之道,比生死之道還要重要。有生必有死,就是聖賢豪傑也免不了一死,可是死有重於泰山,輕於鴻毛之分別。在早晨聞到道,就是在晚上死了,也有價值,總比不聞「大公無私」的道而死的人好得多,這個聞字,就是明白,明白之後,才知做人的道理。

再言之,道是甚麼?就是真理。這個真理,任何人也推不翻的。真理是絕對而不是相對,真理只有一個而沒有兩個。這是道,共同實行的道,在儒教可以講,在道教可以講,在佛教更可以講。道是真理。任何宗教都可以講的,沒有專利,不是說只許我講,不准你講。但是講道要有歷史的根源,不能說孔子如何講佛法?在那時候,恐怕佛的名號,尚無人知,所以要搞清楚歷史,免得貽笑大方。

 

供養要用平等心

一九八五年十月二十九日

我們供養眾生,心就不誠;供養佛心就誠,這種思想是錯誤的。今舉例子來說明,你們以食物供養師父,表示恭敬;若是給一般人,就沒有那樣誠心了,這就是分別心在作祟。不要這樣想:「我供養這個人功德大,供養那個人功德小。」如果這樣想,大的功德則變為小,小的功德變為更小了。

佛深恐將來佛弟子沒有人供養,所以才說:「供養佛和供養眾生,同樣有功德。」佛有大慈大悲的心,為欲留著給佛弟子有飯吃,才教人不要有分別心,要平等布施,一視同仁。

各位注意!你們搶著供養師父,把徒弟餓死了,那是多麼殘忍的事呀!因之,你們供養的食物我都不吃。我今天吃得太多,頭昏腦脹了,你們說有沒有功德呢!

 

與天主教修女的一席談話

一九八五年十月三十一日

談話者:宣化上人、天主教美籍、華籍修女、萬佛聖城比丘尼:瓻龤B盚D、琩

地點:美國加州三藩市金山寺

盚D:我們剛與修女們研究天主教在過去所創辦極成功的辦校系統,及神父、修女們清修的嚴謹制度。據云近二十年來,很多神父及修女們皆脫離傳統式的寺院制度,現在很多修女都是獨居。

上人:我一向很佩服天主教的組織及教育制度,能補足天地間之正氣,若傳統寺院制度頹廢而渙散,這不單是天主教的不幸,也是全世界之不幸。神父及修女最主要的是潔身自愛守戒律,若獨居則很難立得住,很可能就不守戒律,與教相違。

美籍修女:並不是修女們喜歡獨居,而是教會整體內產生一種變化及趨向,我們乃是整體其中的一部分,因為欲保持自尊而要求獨立。並不是單單為了獨住的原因而脫離寺院。

上人:凡事有好則有壞,有成則有敗。有時說得很好,做出來卻很壞;理想本來很好,但往往收相反之效果。我不知道天主教的神父和修女之品性如何?但我知道在佛教堛漱韖C、比丘尼若獨住,一定很容易犯戒。最易犯的是淫戒,其他諸如盜戒、妄語戒、飲酒戒、甚至殺戒,也可能違犯,很容易墮落。除非具有堅固不移的金剛定者,則另論。但世界上證得金剛定的修行人究竟有多少?人就是人,多數因為五欲之驅使而走錯路。故獨居而不犯淫戒者實如鳳毛麟角!甚至在大眾群居中,還有人不守規矩,何況是個人獨居!那是可想而知囉!

瓻龤G修女們剛才解釋,說她們願意獨居的原因,乃因為不佩服其領導及長輩。

上人:若不佩服其長輩,應該找尋一個值得佩服的作為依止。若不保持傳統及清規,恐怕二十年後,沒有人信仰天主教了。

美籍修女:當您提議找尋一個值得我們佩服的長輩,意思是指在教會內,還是在教會範圍之外,覓一個眾人皆膺服的領導者呢?因為根據天主教的階級組織,所有長輩皆是「受天主之命」來領導群眾。乃至於在學校堙A學生們也把老師視為「秉承天命」的教導者。約翰教宗曾說過:「天主就是活在我們大眾的中央」。但是傳統的階級組織已逐漸瓦解。

瓻龤G佛教如何保持強健制度呢?有很多西方人改信佛教,乃因西方宗教如天主教等的寺院制度日益崩潰,所以才令到這些人轉移信仰。

上人:不同之處在佛教是憑德行去感化人。要具足真修實行,真智慧、以身作則,才堪為領導,使眾人心悅意服,並不是以權力或命令的手段來統治人。因此,雖然佛寺裡皆有住持掌握一寺之行政及要務,但佛教堳o不立教宗。誰有真德行,大家都信仰、恭敬他,誰沒有德行,就沒有人信仰他。我們這奡ㄜ狺誘j宗旨:不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。若能合乎此六大宗旨,便堪為人師表,若違背此六大宗旨,能說不能行,就是騙人。眾人的眼睛是雪亮的,久而久之被人發覺真相,大家就對這人失去信心。所以在佛教堣講什麼權力地位,全憑德行之自然感召,而不利用壓迫的手段。不是「挾天子而令諸侯」,也不是秉承什麼「天命」。不同之處就在此。

還有一點,在佛教堹u正的修行人,不蓄私人財產。

美籍修女:您所講的道理,跟天主教早年在美國剛發展時大有相同之處。我們投入教會時,心胸充滿熱誠、崇高純潔的抱負!(早些時,修女說她覺得現在在美國的比丘尼,注重持戒及清規嚴謹,滿胸熱誠,乃象徵一個宗教之新興,她覺得天主教數十年前曾在美國興盛一時,但現在已日走下坡。)

瓻龤G您剛才說過每個宗教都經過成、住、壞、空的階段,但是,佛教已將近三千年的歷史,不能說它是一個「新興」之宗教。

美籍修女:在天主教堙A仍舊有少數團體過著傳統式的寺院生活,專注重修心養性,但就目前情況來講,大部份的神父,及修女已脫離教會的傳統組織。

琩峞G是不是因為這個原因而令天主教失去力量呢?譬如一棵大樹,若把根斬斷,枝葉終於枯槁。而天主教的根本就是神父和修女,若他們皆變節,天主教又如何立足?

上人:要知道,他們的根不是神父和修女,他們的根是天主!因此,神父和修女們效法上帝的大公無私、無人無我的精神才對。

不能總找藉口,說:「這個是神給我的,那個也是神給我的,走路也是神給我的,講話也是神給我的,吃飯也是神給我的。甚至於去廁所,也是神指揮我去。」人並不是神的奴隸啊!我們本身為什麼一點能力都沒有呢?假設一切一切都是神給我的,那麼,誰給神呢?有這種依賴心,多麼沒出息!妳們剛才說,脫離寺院在外面可以獨立,假如真的站得住,那是可以的,但恐怕不能站得住。雖然如此,也不能說什麼都歸神去主宰,乃至呼吸一口氣,也歸神管。因此,凡是說「什麼都是神給的」那種人,根本不可以信他。這是「挾天子以令諸侯」的手段。借神的名義來騙人。要弄清楚:天主不是我們的機械人,我們也不是天主的機械人。

美籍修女:您所講的道理,似乎十九世紀末及廿世紀初,傳教士到亞洲傳法的那種思想相似。假如欲知現在天主教徒如何去觀想上帝,可以參考湯馬士梅爾敦的著作,因為他對上帝的觀感比較開通,頗有發明。剛才你說上帝不是根本 >....

瓻龤G(糾正她),不是的,上人剛才說,上帝是根本 >......

美籍修女:可是,我們無法令人明白,什麼是「天主」?只可以用一個譬喻來解釋:當作深呼吸時,呼吸到深處,這種感覺,只可以意會,不可以言喻。還有,你們說佛教是不承認天主 >......瓻龤]再度料正):不是的!佛教絕對包容天主,佛教包含一切,沒有任何事物在佛教範圍外。

美籍修女:這與我們說:「一切都包含在上帝之內,沒有東西在上帝之外」不是一樣嗎?我時常摸索、思維這一點,現在與你們談話,把我深心那種追尋的精神也喚醒了。

上人:有人說上帝包含一切,假如是真的,我也承認。但他是否能夠如此?這是個問題。當佛陀悟道後,他驚歎自己的發現,便說:「奇哉!奇哉!一切眾生,皆有佛性。」一切眾生,包括人非人,乃至最微小的蚊蟲螞蟻,也包括在內。「一切眾生,皆堪做佛。」誰能說出如此廣闊、大公無私的話呢?因此,佛教是極廣大,盡精微,無所不包,無所不容。所有宗教都包括在佛教之內,人我一體。就算目前信仰不同,也只是暫時性之分別,但根本上人人都具足佛性,每個眾生皆可成佛。我且問妳們:每個眾生都能做天主嗎?妳們敢這樣說嗎?

華籍修女:我們也有類似這樣的觀念。不過心裡時常這樣思惟:究竟是內在的神?還是外在的神?

上人:你應該用智慧來答覆我的問題,不要含糊,不要轉彎抹角,不能狡辯。我們所說的,要合乎邏輯,經得起考驗。

華籍修女:我一點智慧也沒有,我的出發點,只想將教理提出,作為參考而已。

上人:為什麼你沒有智慧呢?你學神,應該學他的智慧,神應該予你智慧啊!為什麼神這樣偏心,不與你智慧?

華籍修女(笑):今且不要討論我有沒有智慧 >....:

上人:真理是絕對性的,無論怎樣辯,也不能把真理推翻。你們細想一下吧!今天我與大家說這麼多,下次再談。

 

何謂堅固定

一九八五年十一月五日

何謂堅固定?就是痡`不變的心,也就是不退轉的菩提心。能常精進,就是在定中。何謂金剛定?即是能不被境界所韓,而能轉境界。能以隨緣不變,不變隨緣,就是金剛定。金剛定並沒有一個形相,它只是不壞的菩提心。

我們修道人,到了相當的程度時,也不打妄想,也沒有欲念,再不會被七情六欲所轉,也不會隨便哭了,也不會隨便笑了,為什麼?因為有了金剛定。更不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,為什麼?因為有了堅固定。

所謂,「那伽常在定,無有不定時。」隨時隨地都在定中。這個定,上通萬古,下達萬劫,無前無後,時時都是入定的。修道人,獲得這種定心,就是走到無上正等正覺的途徑。要再往前走,精益求精,勇猛精進,乃至成佛。

你們不要認為金剛定是有形相的,其實它就是不動的堅固心。各位想一想!如果不是這樣子,究竟到什麼程度上才是金剛定呢!有人說:「迦葉祖師入金剛定,他不出定。連佛入涅槃,他也不知道。」迦葉祖師不是入金剛定,而是入老定。因為他老了故坐而不動。迦葉祖師一直到現在,仍然在雲南雞足山入定,沒有入涅槃。等到彌勒尊佛降世,他奉佛的遺命,將金縷袈裟傳授於彌勒尊佛,為賢劫第五位佛。他完成使命之後,才入涅槃。

 

末法浩劫的危機

一九八五年十一月七日

我們皆生在末法時代。所謂末法,即是法已到末梢,將要滅亡的時候,是魔強法弱,邪勝正衰的時候,所以邪說紛紜。這種邪說聽上去似乎很有道理,可是若做上去卻能導致亡國滅種,令人類同歸於盡。

人人皆知道天地間生生不息、化化無窮的道理,有陰有陽,有正有邪。若是違背陰陽正邪的道理,一定要走上滅亡的途徑。現在全世界都怕「愛死病」,由這個名詞就應該覺悟病人是怎樣死的,就因為亂愛,不守正當的軌道,違背生理。還到處提倡,到處宣傳,將人性迷昧,令人正邪莫辨,分不清楚甚麼是對的?什麼是不對的?他們還要要求合法化。若真的合法化,世界就無真理可言了!愛死病就因為同性戀而引起的。易經上說:一陰一陽之謂道,偏陰偏陽之謂疾,有晝就有夜,有善就有惡,有逆就有孝,有天就有地,這是很正常的現象,亦是萬事相對的道理。所以古代聖人本著「男女居室,人之大倫。」定出禮樂,所謂「男子三十而娶,女子二十而嫁。」這是天地間很正當的倫常。倫常是君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。八德是孝悌忠信禮義廉恥。我們應本著八德去做人。不可男與男、女與女同居,違背人倫。

但在末法時代,妖魔鬼怪出現於世,公開提倡這種滅絕人類,亡國滅種的理論。若人人搞同性戀,國家就無人;國家無人,世界亦無人類了。天地間等不了,就叫人類自己把自己毒死,令人種滅亡,國也完了。於是有愛死病出現。到現在為止,尚未研究出對治的藥物,此病令人身上失去抵抗力,一遇外邪入體就馬上死亡。這病是因同性戀,以毒攻毒,故製造出比原子彈還厲害的病。我向大家提出,不管妖魔鬼怪聽了不高興,我還是要說。這是個大災劫,大危險的時候,不能不講清楚。大家要同心協力念觀音菩薩的名號,以挽救此浩劫。所謂「恚怒生歡喜,死者變成活,若言此是虛,諸佛不妄說。」觀音菩薩有大威神力,能令瞋恚發怒的人生出歡喜心;使應該死的人,有一線生存的機會。或許你會不相信而說這是虛妄,但要知觀音菩薩的神通妙用,及過去諸佛是不會打妄語捏造。所以大家應皈命觀音菩薩,來救護這些將滅亡的人類。

 

佛入涅槃為何不受供養

一九八五年十一月八日

佛將入涅槃之際,為什麼不受供養?因為佛已成為金剛不壞之身,所以不接受飲食,吃與不吃都沒有關係,吃東西也可以,不吃東西也可以。不像我們一頓不吃飯,好像吃了多大的虧。甚至若沒有吃飽就覺得是賠本。在禪宗有句名言:「終日吃飯,未吃一粒米;終日穿衣,未穿一縷紗。」這句話不是打妄語嗎?仔細分析很有道理,他雖然吃飯穿衣,但是心不在此處。那麼,心在何處?心在念玆在茲,一心二意參究話頭,不到水落石出不放鬆,如此剋期取證,為其目標。

釋迦牟尼佛說:「我接受牧牛女的牛乳粥之後,便到菩提樹下修行,而成正覺。」他吃了牛乳粥,恢復身體的健康,若是不吃也可以的。佛在雪山(在琲e南邊,並非喜馬拉雅山)修六年苦行,每天只吃一粒芝麻和一粒麥子,也沒有餓死,雖然骨瘦如柴,但是精神仍很健康。因此之故,才說佛吃也可以,不吃也可以,沒有多大問題。

因為佛吃也可以的緣故,所以才在入滅之前接受純陀最後的供養。其目的是為大眾著想。怎樣為大眾呢?怎能代表大眾吃呢?所謂「自己吃飯自己飽,自己生死自己了。」換言之,佛為法會大眾而受純陀最後供養,也是為現在你我他及一切眾生受供養。為什麼這樣地說!因為佛慈悲,給我們眾生種點福根。佛若是不吃東西的話,我們眾生就沒有地方種福了。佛為眾生種福田,所以不吃而吃,吃而不吃。假說佛不吃東西,眾生則無處種福田,而佛弟子就沒有飯吃。

佛的應供,完全為弟子著想。所謂「泥龍雖不能降雨,祈雨必假龍;凡僧雖不能種福,求福必假僧。」這是互相休戚,並非迷信。佛為應眾生的機緣,而勉強接受這個供養,並不是說佛矛盾,吃了還說沒有吃,這一點大家要明白,也就是破人的執著。

純陀居士雖是工人,但是他用至誠懇切的心來供養,沒存半點企圖,所以佛接受其供養。他說有窮根(沒有三寶),希望佛拔出窮根。這表明他唯一目的是為眾生種善根,而非為自己。這就是菩薩的精神。

我們人不須怕窮根,窮根不會障道,就怕有魔根。魔根就是邪知邪見,若有了邪知邪見,無論修什麼法門,絕對不會相應。無論有了什麼本領,都是在說食數寶,為人家忙,自己沒有得到好處。

純陀居士就是行人所不能行,讓人所不能讓,所以不和人爭。人家供養完了之後,他才來供養,絕不搶先。我相信他已經等了很久的時間,但他是吃人不能吃的,受人所不能受的,因此才是人中之龍。因為純陀具足「真誠」兩個字,所以佛才接受他的供養。為什麼純陀

這樣因緣?因為他在往昔時,修福修慧,修道修德。修來的功德,所以在今生能作一位圓滿的布施者。

 

要成佛必受魔

一九八五年十一月九日

萬佛城是聖人修道之處,所以魔王來擾亂修道人之清淨心。魔王想戰勝聖人,獨霸一方,所以處處找麻煩,令聖人投降,屈膝稱臣。各位要有堅忍不拔的意志,絕不能豎白旗,必奮鬥到底,最後的勝利屬於我們的。所謂「要成佛必受魔,要學好冤孽找。」人不夠德行,隨風飄盪,就墮落了。有足夠德行,則不會被魔王所搖動。為什麼?因為生生世世所修的根基深厚,什麼魔來也不怕。

我們所犯的毛病,乃歡喜人家讚歎,愛戴高帽子。如有人讚歎一句,就感覺飄飄忽忽,迷迷糊糊,怎樣成佛?自己也不知道,也搞不清楚。若能持戒修定,有了智慧,便能「毀譽不動心。」誰毀謗你,心中也沒有一個不高興;有人讚歎你,心中也沒有一個歡喜。其實讚歎或毀謗是世間一種風。所謂「八風吹不動」,何謂八風?就是稱、譏,苦、樂、利、衰、毀、譽。如果被八種風一吹,心就動搖了,那是你的地基沒有打好。什麼叫地基?就是德行。人的德行不夠,脾氣就很大,無明很重。若有德行,脾氣也沒有了,無明也化了,化成智慧。所以我們修行就要培植德行。

學佛的人,要注重德行,不可做缺德的事,這就是修行的真諦。欲要消除業障,必須要供養。供養可以培福培慧,要修道修德,不然的話,六度都沒有用處。六度是專為修道德而設的。修行若是不注重道德,就是造業!

 

菩薩的思想

一九八五年十一月十五日

大家為什麼要讚歎純陀呢?因為他做事認真,不躲懶偷安,無論做什麼事都用真心去做,而不欺騙人。因之,他所做的事,都是圓圓滿滿,周周到到。因為有這種感應,所以大家才這樣讚歎他。

純陀居士是工人,到處給人家做工,人家用一塊錢的工資,他給人家做兩塊錢的工作,這就是圓滿。例如一般工人是早晨八時上班,他六時就到工作地,比一般工人多做兩小時的工,下午五時停止工作,他七時才離開工作地,又多做兩小時的工。我相信他是這樣的情形,不然的話,他怎會得到這種的讚美呢?

純陀老老實實給人家做工,恐怕對不起人,不怕人對不起自己,他時時迴光返照,反求諸己,不向外去怨天尤人,總說人家是對的,自己是不對的。有這種思想而被稱揚。

純陀為什麼清淨?因為沒有貪瞋癡三毒,久而久之,就清淨圓滿。再言之,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這是修行人的要訣。我們每人各有所長,各有所短,要取長補短,才合乎中道。

純陀居士一定盡心竭力為人做工,所謂「為民服務」。他服務的態度很好,有幹勁,無虛偽。所做之工作,既快捷,又省工資,令人滿意。如果心存不正當的用意,就不清淨了。換言之,有所企圖,有所貪求,那就不清淨。他沒有這種思想,他常常盡義務,為人服務,不需要教人知道,這是菩薩的思想。在工人的階級中,一樣有菩薩示現。他有了所做不為人所知,不為人所見的功德,才清淨,才圓滿。大家研究一番,若對的話,可以保存記錄,作為參考的資料;若不對則可以放棄,當作沒有這回事。

 

認假不認真

一九八五年十一月二十日

世界上的人,說假話的多,說真話的少;打妄語的人多,說老實話的人少。各位研究,為什麼會這樣?為什麼學不老實,處處要打妄語?為什麼人歡喜說假話,而不說真話?因為世上真的人少,假的人多;虛偽的人多,老實的人少。你要和他敷衍,順人情說好話,人人都高興;若是說一句真話,人人都不高興。為什麼?因為世人歡喜假而不歡喜真,所謂「認假不認真」。這是一般人的心理,明知是假,還貪戀不捨。

純陀居士是老實人,家中很窮苦,可是他說話實實在在,不像魔王波旬說的漂亮話,謂他的咒能救人。這種甜言蜜語,簡直是一片胡言,令人聞之,全身發抖,起雞皮疙瘩。純陀很誠實,不誇耀自己所供養的食物如何豐富,如何具足色香味。他很謙虛的說:「唯願世尊慈悲!哀受我們最後的供養。」好像中國人請客,雖然酒菜滿桌,但還是很謙虛地對客人說:「今天慢待,沒有什麼好吃的!」

講到此處,想起一個小故事。從前有位富人,生個兒子便大大慶祝一番,請了很多客人,所謂「高朋滿座,貴賓如雲。」同時,又請三位和尚來誦吉祥咒,說吉祥話,也就是唸喜歌。賓客之中有的說:「你的小孩子,一定榮華富貴,長命百歲。」有的說:「有福有祿有壽,少病少災少殃。」主人一聽這些吉祥話,眉開眼笑,高興不得了,乃向賓客敬酒。

這三位和尚,有的誦吉祥咒,有的說吉祥話。其中有位和尚說實話:「你的小孩子,將來一定會死。」主人一聽,大發雷霆,豈有此理,怎能說死呢!於是將和尚痛打一頓。這位和尚修忍辱工夫到家,沒有脾氣,反而和顏悅色對主人說:「居士!你不識真理,歡喜戴高帽子,其實,他們真的能知道你的小孩子將來能富貴嗎?能長命嗎?這不過是讚歎之詞而已。我說你的孩子將來會死,這是真實話。不但你的小孩子會死,世界所有的人,那個不死?你自己不覺悟此理,反而打我,你是很愚癡的人。」這位主人,聽了之後,覺得很有道理,而生懺悔心。從此之後,便信仰三寶,擁護道場。如果這位和尚和他人一樣,說些吉祥話,那就無法感動這位富人信佛,相信真理。

我們不要歡喜聽讚歎話,不要自我陶醉,自吹自擂。一定要謙虛和藹,對人不驕傲,不我慢,要有慈悲喜捨的精神,普度眾生。你們看!印度為什麼有四種階級?因有種人在往昔時,看不起貧窮人,所以今生為下賤人,這是前因後果,真實不虛。

我們要明白因果,相信如是因,如是果的道理,所以處處要往真的去做,絲毫不能存假的。若是假了一點,就要受果報。所謂「因地不真,果招紆曲。」各位!種豆得豆,種瓜得瓜,種麥得麥,種稻得稻的真理,是絲毫不爽的,你做些顛倒事,到頭來都是自己騙自己,但騙不了人家。

 

慈悲喜捨對治三毒

一九八五年十一月二十九日

人之毒心是由身口意三業而造成的,就是因為沒有慈悲心和喜捨心,所以一生比一生墮落,廣造惡業,集少成多,因之,身體之毒,一天比一天深。這種毒無藥可治,久而久之,就變成蚖蛇蜈蚣蝎子等。這些動物有的口有毒,有的尾有毒,有的腿有毒,有的身有毒,總之,這種毒輕者令人昏迷,重者令人命喪,十分可怕。

人要有慈悲心,對人對事,且和平相處,以誠相待,一切替人著想,不能用毒辣手段來壓迫人。學佛法的人,不可撥無因果,要對因果報應之事,特別注意!假如有人對你無理的攻擊,或用言論來毀謗,或用行動來迫害,要處之泰然,不可還擊,應以慈悲心,感化之。所謂「以德報怨」,令他回心轉意,知道懺悔。要學習彌勒菩薩的思想,忍!忍!忍!自然化干戈為玉帛,雨過天青,風平浪靜,否則,定力不夠,涵養不足,輕者相罵,重者相打,結果兩敗俱傷,甚至鷸蚌相爭,漁人得利,而作為犧牲品。

金山活佛有定力,無論什麼毒也不怕,他用大悲心來感化一切有毒的動物,與他成為老朋友,絕對不會傷害他。在普門品上說:「凡是念觀世音菩薩名號者,能感化有毒的動物改惡向善,不會傷害於人。」我們研究佛法,要貫通其義,明白其理,才算是真正學習佛法的人。

一般人皆有好高騖遠的思想,什麼奇啦!妙啦!專在這種境界上用功夫,這是錯誤的思想。我們應該在慈悲喜捨上用功夫。怎樣用功夫?首先要在不爭、不求、不貪、不自私、不自利、不妄語上用功夫,這道理雖淺,可是先從淺處著手,由近及遠,由淺入深。不可談玄說妙,說了一大堆的理論,人家也不懂,則毫無用處。

所謂「應觀法界性,一切唯心造。」心可造天堂,心可造地獄。十法界不出一念心,由此可知,心念一動,業影隨之。古人云:「三點如星布,彎鉤似月牙,披毛從此起,作佛也由它。」這是說「心」的形狀,由此可了解我們的心性。若能把心性明白,就什麼脾氣也沒有了。一切爭呀!貪呀!求呀!統統沒有了。這時候,才是真正的自在,真正的解脫,才明白做人的真正意義。

佛性,是人人本有,個個具足,可是我們把佛性捨棄,捨近求遠到外邊去攀緣,找些垃圾,把它當作無價寶貝,真是又可笑又可憐!希望大家認真做功夫—清心寡慾,與世無爭。

有人說:「世界一切山河大地,房廊屋舍,乃至荊棘毒草及土木沙石,都是由心所造。」既然知道由心所造,那麼,為什麼不把心中的垃圾掃乾淨,莊嚴未來的世界?阿彌陀佛的極樂世界,是由往昔為眾生著想,離苦得樂,勤修六度萬行,迴向功德而成就的極樂世界。

我們也要造一個極樂世界,怎樣造呢?首先要沒有七情,何謂七情?就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。把這七種感情調伏了,令它不造反。這時,心堣茈音L事,什麼痛苦的事也沒有了。為什麼有痛苦?就因為心堣ㄓ茈迭C若是沒有諸苦,但受眾樂,這就是人間的極樂世界。

七情未能降伏,不是太過,就是不及,總不合乎中道,所以顛顛倒倒。我們若是明白七情,可以降伏它,令它不興風作浪,這就是降伏其心。因七情乃是從心生出,心中生歡喜,生惱怒,都是心隨著境界轉。現在把根本找到了,就不迷惑,也把天魔外道都降伏。天魔外道為什麼來擾亂你的心呢?因為你的心情用的太過,向外馳求,心不安靜,故引致魔來你的心中作主人翁。你要聽他的命令,受他的指揮,你就沒有了自主權,而做他的奴隸。

 

修道不須向外求

一九八五年十二月一日

誰能把六根、六塵,六識這十八界降伏,令它們不造反,誰就是菩薩。誰能把自己的感情收拾乾淨,沒有邋遢,誰就是菩薩。菩薩也不哭也不笑,隨時隨地都自在,無拘無束、無罣無礙、無煩無惱、不生不滅、不垢不淨、不增不減。學佛的人,要在這個地方用功夫。

禪宗以不立文字為宗旨,為什麼?因恐怕初學者執著文字相,生出大法執。凡是有我執和法執,皆得不到自在。我人就因為煩惱妄想壓迫身心,故流浪生死,在苦海中頭出頭沒,永無了期。

各位要清醒,覺悟人生無常,無常鬼隨時會來找你,屆時,「萬般帶不去,只有業隨身。」應當曉得釋迦牟尼佛也要入涅槃,不是永久住世,何況我們凡夫俗子,更要提高警覺!時光不多,宜趕快努力精進,學習佛法,才可以了生脫死。如果再不用功,等到那一個大劫才有成就?

我們明白一點就去做一點,不要好高騖遠,應知畫餅不能充飢。應回到本地風光,把家看住,就是寶所,何必到外邊去尋找?一切都在自性中,若是不丟,就是得到啦!不得不失就自在。不增不減,不來不去,當下就是,所以不需要遠求。在證道歌上說:「損法財,滅功德,莫不由斯心意識,是以禪門了卻心,頓悟無生知見力。」不用心意識,就和道合而為一,還有什麼麻煩,還有什麼問題呢!

 

好壞無動於衷

一九八五年十二月五日

學佛的人,不要聽到人家說句好話,就高興得不得了;聽到人家說句不好的話,就煩惱極了。這是沒有定力的表現。有定力的功夫,不會被八風的境界所搖動。說你好還是一樣,說你不好還是一樣,不管好不好,都是一樣。那麼這不是白癡嗎?不是的!不過是不去分別它是好還是不好;也不分別它是它非。有人說:「這不是糊塗嗎?」那麼你不糊塗,真的明白了嗎?也不見得吧!你若能以不變應萬變,以不動應萬動,隨時隨地都在定中,那才是真明白。

真有功夫的人,什麼也不怕,甚至有人來殺自己也不怕。用正大光明的心來為公家做事情,不怕旁人說不對。所謂「真金不怕火鍊,心正不怕影斜。」現在有些人,不掃自己門前雪,專管別人瓦上霜,這種行為實在要不得,各位反省一下,有沒有這種思想。

 

老實念佛

一九八五年十二月十六日

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,
我今見聞得受持,願解如來真實義。

「末法時代,一億人修行罕一得道,唯以念佛得度」,在末法時代就是有一億人修道,也不一定有一人得道,幸虧有念佛法門,能以了生脫死,離苦得樂,往生西方極樂世界。我們很不幸,生在此魔強法弱,去佛甚遠的末法時代,可是在不幸之中又幸遇念佛的法門。念佛法門既省錢,又不費精神,很容易而且方便,因為念佛會成佛,為什麼念佛會成佛呢?此因藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願。在四十八願中,有一願說:「若有眾生稱我名號,若不生極樂世界者,我誓不成正覺。」阿彌陀佛發此願力,願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心,相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界,而且願到西方極樂世界去作阿彌陀佛的弟子;和切實稱念阿彌陀佛的名號,要具足信、願,行三資糧,必生西方。

極樂世界是無有眾苦,但受諸樂,無有地獄、餓鬼、畜生三惡道。雖然有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥,但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。是一種變化現出的境界,並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界的萬苦交煎,萬惡充滿的煩惱。極樂世界是晝夜六時皆演說妙法,念佛念法念僧。可是,我們要生到極樂世界就要老實念佛,不要不老實念佛。老實念佛就是專一其心念佛,不管成佛不成佛,亦不管往生不往生,在此但辦念佛的工作,念佛念得專一純熟,一心不亂,等你臨命終時,阿彌陀佛一定會來接你去成佛。

為什麼我們一個普通人會勞動阿彌陀佛來接我們?這是很難相信的道理。不錯,這就是難信之法。所以阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說,因為無人懂,亦無人相信此法。所以釋迦牟尼佛悲心切切的把這種末法修行的捷徑,告訴我們這些末法的眾生。

老實念佛即口念佛,心也念佛,行住坐臥,皆是念阿彌陀佛。口中念阿彌陀佛的名號,身上行持阿彌陀佛的行。什麼叫行?好像我們現在打佛七,無論如何要百忙放下,來參加打佛七,要念得一心不亂。一心不亂即是念茲在茲。不是我念一陣子就辛苦了,要回去休息,躲懶偷安,這樣不會得到念佛三昧,這就叫做不老實念佛。老實念佛即一心一意來念佛。念佛時,把吃飯、穿衣、睡覺都忘了。本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情,每一個人天天都不能缺少。念佛時能把此三件事忘了,不知是否吃飯、穿衣、飢寒、睡覺否?這就是老實念佛。若到時便知道要吃飯,這是不老實念佛。或冷了要穿衣,這是不老實念佛。或我睡不夠,要回去休息,這是不老實念佛。老實念佛就是無論行、住、坐、臥,只知道「南無阿彌陀佛」六字洪名。你念得打成一片,綿綿不斷,乃至水流亦是念「南無阿彌陀佛」。風吹亦是念「南無阿彌陀佛」。小鳥叫的聲音亦是念「南無阿彌陀佛」。要念得「南無阿彌陀佛」和自己分不開。念得「南無阿彌陀佛」之外無一個我,我之外又無一個「南無阿彌陀佛」。我所念的「南無阿彌陀佛」和自己合而為一。這時風也吹不透,雨也不下漏,得到念佛三昧。水流風動皆是演說妙法,念「南無阿彌陀佛」,這就是老實念佛。

假若水流知是水流,風動知是風動,或東張西望看各處有什麼動靜,這就是不老實念佛。若一邊念佛,又前瞻後顧的好像要偷東西,這就叫做不老實念佛。老實念佛就是念茲在玆,什麼妄想也無,也不想吃東西或喝茶,什麼皆忘,這才是老實念佛。沒有什麼秘訣,只要能把心管住,不打妄想,這就是老實念佛。你管不住此心,儘打妄想,那就是不老實念佛。你提起正念,那就是老實念佛。你儘胡思亂想,打邪念,那就是不老實念佛。所以老實念佛是妙不可言,你要是真會念佛,便會得大自在,無人無我無眾生無壽者,只有南無阿彌陀佛。

說的是法,行的是道,單說不行是說食數寶,一點用處也沒有。我今天所講的道理,你們明白了,就要老老實實念佛,老老實實打佛七,這是我們生命中最寶貴的時間,不要把它空過去,希望大家努力念佛,拿出你的堅誠痝o三心來打念佛七!

 

生死如醒睡但念阿彌陀

一九八五年十二月十七日

從無量劫以來到現在,我們生了又死,死了又生,好像人醒了又睡,睡了又醒。到晚間睡覺,就等於死了一樣。白天又醒,醒了就等於生,不過此生死是短暫的。我們一生的壽命在時間上比較長遠一點。生死就像睡覺和醒著一樣。為什麼?因為我們有時糊塗,有時明白,明白就是生,糊塗就是死。所以這念明白,這一念就活了。這一念糊塗,這一念就死了。這是一個短暫的生死,無論短時間的生死也好,長時間的生死也好,都是在生死輪迴中轉,浮沉不定。有時生在富貴之家,有時又生在貧賤之家,有時又去做牛、做馬,有時又去做餓鬼畜生,下地獄。這些都是在輪迴生死的苦海媊えy不定。因為這個生死循環無竭,沒有完的時候。釋迦牟尼佛看見眾生太過可憐了,所以也就等不了,而不問自說,說出淨土的法門。淨土的法門是很容易用功的方便法門。此路很直,只要我們念南無阿彌陀佛,拿出信心、願心,行心,這就夠了。所以信願行是往西方極樂世界的三資糧,三種路費。第一就要信阿彌陀佛,信極樂世界,信念佛法門能生到極樂世界去見阿彌陀佛。要有信心,不要說我未見此事,無有證據,而我無法生信心。只要你有信心,旁的都不要了。然後再發頤,願意見阿彌陀佛,願生極樂世界,願修念佛法門。發願之後就要照淨土念佛的法門去修行,要老老實實念佛,真真實實念佛。念得多了,才能打成一片,一心不亂,得到念佛三昧,那一定會生到西方極樂世界。

娑婆世界是萬苦交煎,萬惡充滿,互相勾心鬥角,沒有一個平安的時候。在西方極樂世界就無煩惱和問題發生。所以我們要求生極樂世界,親見阿彌陀佛,蓮華化生,得到不退轉的果位。不退轉就是位不退、念不退,行不退。位不退是證的果位不退墮。念不退,是念佛念法念僧的心,時時刻刻也不退轉。行不退,修行此法門也是不退轉。你證得此三不退,將來一定成佛有分。有了信願行三資糧,一路到極樂世界見阿彌陀佛就很容易,因為這是阿彌陀佛的願力。

在十方世界若有眾生能誠心念南無阿彌陀佛的名號,此人臨命終時,阿彌陀佛會來接引他去成佛。

在念佛時,也就是給極樂世界打電報。念一句佛,就打去一個電報;念兩句佛,就打去兩個電報。天天給阿彌陀佛打電報,阿彌陀佛在極樂世界也有雷達,也有收電機。收電機和雷達是什麼?即是七寶池的蓮花。你念一句佛,蓮花就長大一點,你念念都是阿彌陀佛,蓮花就大如車輪,等你在生西方極樂世界,你的一靈佛性,一靈真性,就投到蓮花去化生。等蓮花開了,你的佛性亦現出來,故說「願生西方淨土中,九品蓮華為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。」我們願意得到上品上生的蓮花為父母,花開就見到阿彌陀佛,悟入無生法忍,那時就證到不生不滅,了生脫死,不退菩薩為伴侶。這時我們到極樂世界,我們的朋友和眷屬皆是大菩薩為伴侶,天天在一起講經說法,向前進步。

 

七情六欲與地震

一九八六年六月三日

佛經上常講到大地震動,地震是怎樣來的呢?

地震也可說是人震,因人與地震相通著。人震地亦震;人不震,地亦不震。佛入涅槃時地為什麼有六種震動?因為人心恐慌,怕得不得了,七情六欲都跑出來,這就是地震。所以你歡喜了是地震,你發脾氣,不高興了,也是地震。你悲哀、恐懼,是地震,你生愛心也是地震,你生討厭心還是地震。你生欲念,那更是大地震。

因為心裡的七情六欲動盪,所以地就震動。為什麼世界有地震?就因為每人天天在製造地震,只是自己不曉得,尤其是情情愛愛更是大地震。每一個人都不平安了,這就是大地震。

「山林、樹下、河海」即是我們本身。頭髮即山林,眼睛、眉毛、鬍子即樹木,河海即是我們的欲念控制不住。故有大地震。 >.

佛要入涅槃時,人都震動。平時不哭的也哭了。有形的地震動了,無形的地也震動了。裡面震,外面才震,裡面動,外面也動。裡面有什麼,外面亦有什麼。所以裡外是息息相關,有連帶關係的。

我們人天天情情愛愛,所以天天在製造地震,這是很危險的事情,是生死的關頭,但人人還是製造地震而不知警惕,要等有形的地震來了才知怕。在無形的階段,當他製造地震時,他不怕,既然種地震因,就會結地震果。人在種因時不怕,結果時卻嚇死了。

今天這些話,你們沒有人相信吧!

 

萬頃滄波欲斷魂

一九八六年七月一日

我年輕時,專門給人治病。人有病,我就一定給他治好,解決他的病痛,所以得罪了很多天魔外道和牛鬼蛇神。他們皆有大神通,等著機會,你把門打開,他們就要攻擊。所謂「門開」就是飛精附人,他們或者闖關奪竅,把你的靈魂趕跑,而附在到你身上胡說八道。我當時得罪了很多妖魔鬼怪,緣由我收了一位小徒弟,名字叫果國,意謂他的果位一定生到極樂國去,此小孩跟我出家亦很有緣因。

有一天,我在打坐時,就知道有位小孩子要來出家,此小孩子肥肥胖胖,很好看。第二天早上,我告訴大徒弟:「你注意,今天會有個小孩子來出家。他來了,你要告訴我。」下午一點鐘,大徒弟便氣喘喘的以山東口音來告訴我說:「師父,您今天早晨說有位小孩子來出家,現在真來了。」我說:「真來了,在什麼地方?」他說:「在前邊廚房。」我去一看,此小兒穿得破衣落索,彎著脖子,瞪著眼睛。以後他跟我出家,天天就拿一把扇子,樣子好像濟公。這小孩子五歲就會給人治病,誰幫助他?就是狐狸精、蛇精。他一前生是作巫醫(中國北方叫跳神,台灣叫乩童)。這些牛鬼蛇神,在他五歲時就來找他,使他有治病的本領。他有些病能治好,有些病卻不能治好。一般人叫他「小魔障」,因為他魔裡魔氣,一點章法也沒有。他到十二、三歲時,自己也有了病,什麼病呢?肚子痛,但他自己治不好此病。有一日,他作了個夢,夢到一位胖和尚到他家,對他說:「你若想病好,就到哈爾濱三緣寺去出家,拜安慈法師作師父,你的病就好了。」一連作了三個夢,他就相信了。他住的地方離我的廟有一千多里路,當時日本剛投降,他一個人走向哈爾濱,在半路上,看日本人投降後,還有武器在軍庫場,他便到那兒撿了兩顆手榴彈,一邊走,一邊玩手榴彈。晚上,當他睡在外面,十幾條狼來了,把他圍起來,從四方八面進攻他,他亦不害怕,說:「好朋友!你來了,我給你幾個蛋吃。」這一來,狼不想吃蛋(彈),就跑了。

我看見他這樣子,就問他:「你為什麼來的?」他說:「我是來出家」。我說:「為什麼?」他說:「有位肥和尚,就是在山門殿塈今菄漕漲魽A托夢給我,叫我到此來找安慈法師出家,我的病就會好了。」我問他:「你是不是沒飯吃,無衣穿,無房子住才來出家的?」他說:「不是,就是因為肥和尚指示我三次,所以我才來。」那時我手上有個饅頭,我便咬了一口,在口中嚼爛,然後連口水帶饅頭吐到地上,說:「要出家,先把這東西吃了吧!」他彎著脖子,望望我,趴到地上拿起就吃了。我看此兒還可造就,就把他留下,他的病果然在出家後便好了。

過了半年,他真的得了五眼六通,真的什麼都可看見,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有了。我就帶他到各處去給人治病。治病時,人家就對他來刨我的根底,說:「你現在有這麼大本事,但聽了那麼久,不知你師父有沒有神通?大家都知道他修行,但卻不知道他是否和你一樣有神通?」這小孩眨眨眼,對空中說:「大概沒有!」很奇怪,他說了這一句話,他的神通也沒有了。沒有不要緊,但他這些牛鬼蛇神的眷屬又來把他弄得魔裡魔氣。我看了想道:「豈有此理!他跟著我出家,你們這些鬼又來麻煩!」於是和他們鬥法,鬥了二十一天,其間我沒有吃飯,亦沒有睡覺。鬥得終於把這些妖魔鬼怪降服。降服後,以為沒事了。以後我到東井子(四面都是山,鄉村就剩一口井)。我駐腳的屋,外邊僅是用木頭籬笆紮著,也不擋風,也不擋水,什麼也擋不了。那日我帶了四位小孩子在此屋子住下,這家人全都皈依我。因為我在東北常為廟上辦事,故各處奔跑。在那兒住下後,水堛漫ヰ契N找機會發水淹我。上面下雨,井堣糮_出有三丈高,就這麼樣子,上下夾攻。北方是睡炕,水來得太急,無法逃跑,人雖站在炕上亦被淹死。那一次淹死三十多人,房子沖倒八百多間。可是我住的那間房子籬笆雖擋不住風雨,但外邊有十丈(八十尺)水高,院子只一兩尺水高。我老實告訴你們:當時我看見下這樣大雨,而這四位小孩子皆有五眼六通,於是我們就結上界,故水淹不進來,這情形和水淹金山寺差不多。這是被水淹過一次,但沒有淹死的情形。

第二次水淹經驗,是我從天津搭船到上海,本來航程是四、五天的時間,可是那次船在黑海洋打團轉,也不走動,在那兒停留了十多天。船上有十四個出家人,米麵皆吃完了,人人幾乎要餓死。當時我也沒有甚麼咒念,肚子裡的東西甚至黃膽水都要吐出來。我躺在甲板上,就想:「我生來就是要獻身佛教,如果佛教不要我,我一個人就跳到大海中,勿令這些人受我連累。如果佛教還用我,我希望觀音菩薩顯顯靈,令此船平安到上海。我想五分鐘後,如果風仍不平,我就跳到海中。」這麼一說,風也息了,雨也停了,船終於平安到達上海。這幾十個人也沒有餵魚,沒有變成水鬼。這是我惹的亂子,所以我到香港後,再也不敢管閑事,但偶爾還管一點。到了美國,也是免戰牌高懸,什麼天魔外道來向我挑戰,我都向他們叩頭,頂禮懺悔。他們看我現在一點本事也沒有了。我隨時預備他們來向我討命。在萬佛聖城十年,現退位了,他們要再來找我,我也無所謂,反正我也沒有什麼事情幹了!

 

法門龍象大丈夫

一九八六年七月三日

「各位善知識,明天是七月四日美國國慶日,將有實習方丈上位。這位新方丈是很厲害,未上位前,先要殺幾個人來祭法。殺誰呢?殺賊!從前做過賊,或將來要作賊者。都要一律斬首示眾。新方丈上位要立法,為什麼我從前沒有立法?因為我是法奴,所以一切沒問題。但是新方丈比較專制,因此要殺賊,殺的賊愈多愈好,所謂「斬盡佛教之賊,只留大德高僧。」阿羅漢也譯作「殺賊」,所謂「除暴可以安良」。

各位居士注意!不要認為對新方丈奉承,就是好護法。其實,那是絆腳石,障礙法務發展,做方丈的也不可以隨便讚人誹人,也不要被讚歎或被誹謗所搖動。你想人讚歎你,則必定有人誹謗你。這是自然的道理。

從前我是馬馬虎虎。有人罵我,算了;有人讚我,也把它忘了,你現在既然做實習方丈,就要保持莫讚莫誹的宗旨。你不想人讚歎你,你先不要讚歎人;你不想人誹謗你,你先不要誹謗人,所謂「己所不欲,勿施於人。」切記,不要種下不乾淨的因。

在家居士見到新方丈,便要供養他一些特別好吃的食品,這是敗壞佛法的行為,若非敗壞佛法,就不會「錦上添花」。方丈不會餓死,就是餓死了也是應該的,誰叫他沒修行?並且,若能為佛法而餓死,那真是佛教堛漸\臣及光榮,所以本會一貫的宗旨是:

凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣。隨緣不變,不變隨緣。抱定我們三大宗旨。

捨命為佛事,造命為本事,正命為僧事。即事明理,明理即事。推行祖師一詠心傳。

誰要單獨供養你,即是向你攀緣,打你的主意,知道嗎?尤其是你是青年人,對這一點要認識得特別清楚。我老了,所謂「老而無能」,但青年人不要讓骯髒東西圍繞自己,應該「凍死迎風站,餓死挺肚行。」作疾風中之勁燭,烈火堛犖諈驉A什麼也不怕!

「凍死不攀緣」:這是我一生的寫照,我在東北時,冬夏均穿三層布。底是一層,上面一層是補了丁,一塊一塊地捱著補上去。當時我冷嗎?冷!那為什麼要這樣堅持下去?因為我要「凍死不攀緣」嘛!

「餓死不化緣」:我住在香港芙蓉山觀音洞時,有兩個星期都沒有糧食,我便在洞堨揮丑A等著餓死。當時山下有一位居士名叫勞寬聖,綽號「本地法師」。韋陀菩薩一連三次給他托夢說:「在觀音洞埵酗@位安慈法師,你應該去供養他。」於是這位居士,次日便背了三十多斤米,又帶了七十餘元,來到洞堥挩i我。在這事情發生之前三、四個月,他的腿被狗咬了,中西醫生醫治數月而治不好,束手無策,韋陀菩薩好管閒事,乃對他說:「你去供養觀音洞的法師,腿便會好。」於是他便相信,而送來米錢。當時我在洞媢w備等死,我從來沒有對人說:「你可憐可憐我,我已多天沒東西吃!」這是「餓死不化緣」。

「窮死不求緣」:我初到廣東南華寺親近虛老,身上不名一文,連寄信的錢都沒有。但我從未向居士化緣。所以我這三大宗旨,皆有來歷,不是憑空而說。現在新方文上位,大家不要與他單獨聯絡感情,使他對你有特別好感。你若有心供養,可以供養大眾,但不要單獨供養某人。否則,這簡直是在害人!破壞佛教的和合。

出家人應該抱定三大宗旨,不要氣餒,應作人天師表,與十方魔軍鬥一鬥。有人問:「你教徒弟不是用慈悲喜捨嗎?為什麼要教他們鬥?這不是瞋心不改嗎?云何作人天師表?」就因為要做人天師表,所以才要教化魔軍!

 

生命的真諦

一九八六年七月四日

生命不是錢,而是無價寶,不能用錢買賣。但一般人卻將自己的生命在世上賤賣。為了錢而甘願犧牲生命。社會上的三教九流,五行八作,無不為了錢而出賣靈魂,出賣生命。孔子有云:「天命之謂性,率性之謂道,修道之為教。道也者。不可須臾離也。可離,非道也。」按時下的風氣,可以把它改為:「天命之謂錢,率性之謂錢,修道之為錢。錢也者,不可須臾離也。」所以後門廣開,前門緊閉。

現在的學生及老師都在為錢。老師若覺得薪金不夠便罷工不幹,令學生也跟著這套思想而受其毒,乃至把社會攪壞。社會壞了,當教授、老師者當負責任!現在有很多學府,荒唐怪誕,鼓勵學生們吸毒、性解放及種種非法行為。這時代可能比春秋戰國時代更壞,誠然世風日下,人心不古。教授們竟公然批評:這個聖人不對,那個英雄也不好,這個宰相也不對;總之,旁人都不對,惟獨他自己對。為什麼這樣?還不是為了錢嘛!假若他對了,那麼錢都應歸他了。

世人都迷於財色名食睡,豈知那是地獄五條根。第一是嗜財如命,剛才已講過。

第二是好色。在很多家庭堙A丈夫有不少女朋友,妻子也結交很多男朋友,結果鬧離婚,遺棄孩子,都變成孤兒。這些孩子見到父母如此壞,便照樣學,後果更不堪設想。

第三是好名。有些人覺得自己名譽不夠響,故意弄個鼎鼎大名。但是,把名字弄響了,這個人一下子就死了,就拿毛澤東來說吧,他名噪一時,簡直比神更有力量,全中國人民都搖著那本小紅色冊子。就連達賴喇嘛的咒也不如他。達賴雖然會念咒,但與毛主席相比,其咒也不靈了,至今仍然是流亡政府,身為難民。父如卡瑪巴大法寶王,在生時喧赫一時,處

處為人灌頂。今時密宗非常流行,很多人相信其咒力極靈驗。我每次去馬來西亞等地,發覺很多人被喇嘛下降頭。證據明明擺在眼前,人們仍然要盲目追從,真可謂愚不可及!有人說:「法師!你不要開口就罵密宗!」好吧!既然如此,我再也不說了。

第四欲是食。很多人費盡功夫,專享受珍饈美味或營養補品,如滿漢全席,一百零八道大菜,簡直暴殄天物,折福折壽。謹之慎之!要曉得「君子謀道不謀食」。

第五欲是睡。有些人對財色名食均不貪,但偏愛睡覺,總是覺得睡不夠。因此,這五欲把人性都弄糊塗了!靈魂也丟了!迷迷糊糊跑到地獄去了。

 

茹苦含辛火裡紅蓮

一九八六年七月五日

各位善知識,不知不覺萬佛聖城已過十週年了。在這十年,經過的困苦艱難,重重無盡,可是沒有向各方攀緣、求緣,也沒有不擇手段地和社會拉攏關係,或結交官屬,或逢迎權貴,曾有人想介紹我與加州省長,及美國總統見面,我都謝絕了。不知各位還記得否?在一九七九年聖城開幕典禮,從馬來西亞來了數百餘人,此外,從香港、台灣,三藩市、洛杉磯各地來赴會的善信,共計數千人。在那一天,我對大家講的第一句話是什麼,我還記得很清楚。我說:「我這一生最看不起有錢人,為什麼?因為你有多少錢,就有多少罪業跟著。」這一下子馬來西亞有一百多人,要來鬥爭我說:「我們都來擁護你,你還罵我們,我們都是有錢人。這是不對的!」他們欲和我講道理,又不敢公開來,就先去請教他們的團長兼顧問達摩難陀法師。達摩難陀法師聽後,便呵斥他們:「你們都活到七八十歲了,對事情也不分好歹。我當時坐在宣化法師旁邊,聽他講的話,每一句都是正法。你們若要鬥爭他,我就不與你們在一起,或是你們走,或是我走!」這些人見他們的顧問如此反應,才沒來鬥爭我。

達摩難陀法師那次法會,是來接受法界大學所贈榮譽博士學位。

凡是來到萬佛聖城的人,應該拿出一分力量,負起一些責任。我是兩手空空,一貧如洗,不知經過多少艱難困苦才創辦萬佛城,但我從沒有向人告艱求援,亦沒有向人化緣,現在我已退位,新方丈上位,以後他怎樣做,我就不管了,因為「不在其位,不謀其政。」

各位居士到了萬佛城,勿在萬佛聖城找便宜或利益,貪心比出家人還大,終日念貪心咒、爭心咒,說萬佛城對你們不慈悲。你們跑到萬佛城來貪來爭,這是找錯對象了。

凡是皈依我的人應想一想:「萬佛城給你多少?你們對萬佛城獻出多少?不要到了萬佛城就指責萬佛城對不起你們。你們究竟對萬佛城有多少貢獻,如是想清楚了,便心安理得。」

 

萬死千生百磨練

一九八六年七月六日

萬死千生百磨練,這上對聯是我一生的寫照,我經過千辛萬苦才有萬佛聖城,故你們不要將它拆毀了。

我十五歲才讀書,就學對對聯,我很喜愛這門學問。一開始就對它有親切感,那時全班有三十多位同學,當他們對不出時,都找我幫忙,我就模倣他們的筆跡而為他們對了。此不但可訓練我的思路,並且也開擴我的心量。

我在十五歲讀半年,十六、十七歲各讀一年,在私塾媗炙|書五經,在十八歲我就教書。我一人教三十多位學生,將所學的均教給他們。學生均是貧寒子弟,故我就義務教學。

有一天,在這三十多位學生中,忽然幾十個人生了羊毛疔,這種病說起來很怕人,若不會治,三天一定會死亡,若會治即刻就可痊癒。此病發作時,先是頭痛難忍,當時我會治這種病,即用一根火柴,向前胸口所起之疙瘩一按,若出一坑塌而不鼓,就知道那就是羊毛疔。隨即拿一根錐子往肉一鑽,往前一挑,然後用刀將此肉割掉,肉埵釩雃h毛。然後流出一點血。一定要照此方法,前挑七後挑八。你問為什麼要這樣?不要問我,我是好讀書,但不求甚解,我也不知道為何緣故,但一挑後病就好了。

我有一位很喜愛的學生,他不但守規矩,又會念書,聰明且懂事,我選他作班長,也很攝受他。他也得此病,所謂「關心則亂」,我很關心他的情形,就著了急,晚間放學後,我自己也生了羊毛疔!此病也有個鬼,有傳染病菌,在山間得此病者,很快就死亡。旁人得此病我可以挑,但自己的刀,不能割自己的肉,我自己可挑前面,但不能挑後面。這時怎麼辦呢?我頭痛得快要爆開了,我自己一想:「我是要獻身於佛教,現在我病得這樣子,是一定要死的。」所以我開始講鬼話,也可說講神話或菩薩話,你怎麼想就是什麼,亦可說是糊塗話或笑話。我心想:「我獻身佛教,佛若不用我,我死也無所謂;若用我,即使我不會挑,這病也會好的。」如此就勉強睡著了。睡一陣子就被驚醒,因呼吸好像窒息。我醒時覺得腦子很大,難於呼吸,喉嚨有東西阻塞著,一用力就咳出一團團的毛,全咳出來,我的羊毛疔沒挑就好了。這就是萬死千生中的一死。今天我告訴你們,我出此對聯的原因。我現已退休,若記得一點就告訴你們一點。

 

怎樣學戒律

一九八六年七月七日

加拿大卡吉利華宗佛教會開示摘錄:

問:我們希望師父指示我們,如何令正法久住於世?

答:你們能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,這就是正法住世。

問:我們不知怎樣學戒律?

答:萬佛聖城六大宗旨,就是戒律。

不爭,就是不犯殺戒。為什麼要殺生?就因為要爭,你爭我奪,就發生殺人放火的行為,不爭就不殺,這樣就把殺戒守住了。

不貪,就是不犯盜戒。為什麼要偷盜?皆因貪的緣故,貪人物為己有。若不貪就能守持不盜之戒。

不求,就是不犯淫戒。男人追女人,就是求;女人追男人,也是求。求之不得,神魂顛倒。甚至在夢中,還在追求。身心不寧。

不自私,就是不犯妄語戒。為什麼要打妄語?因為保持自身的利益,所以到處騙人說假話。如果不自私,到處可說真話,沒有欺騙的行為。

不自利,就是不犯酒戒。飲酒的人,認為飲酒是能令血液奔騰,對身體有益處,一定能健康。在喝醉的時候,覺得自己飄飄然成為神仙,這是喝酒人的妄想,自利在作祟。

不妄語,在前邊所說五項中包括著,為提高大家的警覺,特別強調打妄語的壞處。所以又加這一項,作為警惕。

如果能真正不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,那麼,社會必定安寧,家庭必定幸福。

世界上的人,若能嚴守五戒,沒有殺、盜、淫、妄、酒的行為,就沒有煩惱,沒有憂慮了。所以說這六大宗旨是最妙法門,又可以說是「無上甚深微妙法,百千萬生難遭遇,我今見聞得受持,願解做人真實義。」

再說一句,身為佛弟子,最低限度要嚴守這五種基本大戒,徹底實行,才能安樂自在。假設這五種戒不能守,那麼,比丘的二百五十戒,比丘尼的三百四十八戒,更為困難,所以,本師釋迦牟尼佛在雙樹林入涅槃時,便對阿難尊者說:「以戒為師。」由此可知,戒律如何之重要!

 

扭轉乾坤—守戒律

一九八六年七月九日

現在是末法時代,但佛教徒應打起精神,立金剛不壞的志願,而將末法轉為正法,作一個真正佛教徒,若大家都往真的去做,就可將末法轉為正法,若佛教徒不認真,不腳踏實地去行持佛法,那正法也轉為末法。為什麼?因人正法就正,人偏法就偏。人偏就是人不走正路,不持戒律,儘找戒律的窟窿,就像法律是維持社會安定,可是有些人專找法律的漏洞,專作犯法的事,如此就連法律也不存在,將世界影響壞了。

身為佛教徒,若不拿真心來為佛教努力工作及犧牲,那佛教怎會發揚光大?想要佛教發揚光大,並不是學咒、學有神通、學密宗、或各種奇怪的東西,或學鬼上身,或學畫符等。最重要,即要學佛所留的戒律,我們若能依教修行,就是正法住世。若人人不守佛戒律,那就是末法。一切唯心造,法就在人的心裡,人為何走到末法時代?因犯戒的人多,守戒的人少,知道戒的人多,明白戒的人少!因此就弄得人迷迷糊糊,你說他明白,又不完全明白,你說他不明白,他又知道一些皮毛,一知半解。

什麼是戒律?就是止惡防非,不作一切惡,防止一切過錯。也就是諸惡不作,眾善奉行,做一切善事,而不作一切惡。

佛所說的五戒是非常的重要,人人都懂,且它與我們個個人都有切身的關係。你若守規矩不放逸,這就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定,一生定就有智慧,若不守戒,就沒有定,沒有定就沒有智慧,守戒就像晴天萬里無雲,若不守戒;如殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒胡作亂為,這都是在晴空中生出烏雲。一生出烏雲,就將太陽遮上,你就見不著光明。見不到光明,這就是黑暗,黑暗就是愚癡無明。甚至將人身丟了,而跑到豬的肚子作豬,到牛的肚子作牛,到馬的肚子作馬,這都是人自性化學工廠裡科學的成就,試驗的成果。

人持戒,就是清淨自性,將自性黑暗一掃而空。人若不守戒,烏雲就重重無盡,一日不守戒,一日就多生出烏雲。人不守戒,就在自性上生染污的烏雲。你不守戒律,並不是其他外人受傷,而是你自己自性受傷,所以一定要嚴守戒律,你能持戒就是正法,不持戒就是末法。

 

不能公報私仇

一九八六年七月廿二日

在佛教裡,對人對事都要本著慈悲喜捨四無量心。處理事理,要用折攝二門,若是惡性比丘,大家可以默擯之,誰也不理睬他,這是對極難教化的比丘而言。若有些有心、或無心壞法的破戒比丘,這時持戒比丘就應該用慈悲喜捨的心量去幫助他。有時用驅遣法(遷單,令他懺悔,改過自新),有時用訶責法(嚴厲訶斥之),但不要公報私仇。不能因為你與某人不和便吹毛求疵,故意找他的毛病,必定要用直心無恩怨、不偏私的心來主持公道。若公報私仇,一見到他便反對他,這是大錯而特錯。

譬如,你見某人不順眼,便左一斧,右一斧,把他差點兒劈死,以報仇雪恨。這是大錯!我們研究佛經,應該大公無私,完全為幫助這個人,運用折攝二門,或是嚴厲、或是軟言悅語來開導他。這些都是方法。

切不能到處說人這樣不對,那樣又不對,這是錯因果。應該運用大公無私,慈悲喜捨之心。若懂得運用折攝二門,你就是善知識,若不懂得用,就是惡知識。差之毫釐,謬之千里。不做錯,便合法;做錯了,便不合法。不合法,就造罪業,愈造愈深,罪業益深,怨恨增加。在佛教裡頭便結怨,將來總不能擺脫,總是被業纏身,想要修行,魔障便來。為什麼?因為你不公平,若公平,則一切如意吉祥;若不公平,麻煩便出來了。

 

自私心是修道人的絆腳石

一九八六年七月二十八日

我們修道人勇猛之心易起,永久之志難立,也就是說一時的發心,誰都可以辦得到;天天能照著自己的志願和宗旨去做,這就不容易。因為人不能痡`不變,明明知道修行是好事,可是時間一久,就懈怠下來,把道心忘了,讓自私心當權。修道人能把自私心除去,什麼問題也沒有了,什麼麻煩也沒有了。若無自私心,也就不會爭、不會貪、或有所求,也不會有一個大我,也不會想自利,更不會打妄語。為什麼有這麼多毛病?就因為有自私心作怪。什麼是修道人的敵人?其實真正的敵人不是魔王,而是自私心,你的自私心即是你的惡知識,它令你把道心忘了,自私心一起,則一舉一動,一言一行皆是自私,所以做事也不成功,把事情弄壞了。就是成功,也是虛妄,因它不是從真實的功德和智慧所得到的。

人為什麼無真正智慧?也就因為自私,故始終也沒有得到真正的智慧。時間一久,修行人道心退了,把初發心忘了。所以就拖泥帶水,不乾淨利落,就是修道人的一個大障礙。此大障礙是從什麼地方生出來?就是從自私心生出來的。你能覺悟到這幾句話,把懶惰蟲攆跑,那就會有大收穫。

 

佛教徒本色—剛正不阿

一九八六年七月二十九日

在萬佛聖城,誰也不可給人戴高帽,說些諂媚流俗拍馬屁話。過去為什麼有些人還了俗?就因為喜歡戴高帽。這裡出家的人,包括新方丈,都是青年人。你若諂媚他,即是想快點送他往生。在萬佛城,一點人情也不講,完全講佛法,不把佛法來送人情。我也不准我的皈依弟子到處去給人戴高帽子—這是最醜陋的行為。我一向的宗者,不讚歎人,也不故意誹謗人。我說的話都是事實,不可增、也不可減。因此,在萬佛城,沒有人說「多謝」這兩個字。所謂「直心是道場」!

當我一購得萬佛聖城時,我的皈依弟子都怕來接近我,怕我累贅他們,向他們要錢。他們說:「那地方這麼大!看他一年內必定破產關門。」可是,我一向抱著「凍死不攀緣、餓死不化緣、窮死不求緣」的三大宗旨,向誰也不低頭。我老實告訴你:不單不向人低頭,就當我向菩薩叩頭時,我也不說:「菩薩!求你幫幫我!這次我不行了 >....:」。就算再苦再困難,我也自己承當過來,不教旁人知道。要人可憐—這是個什麼出家人啊!就憑這一種精神,我才敢說:「不准三藩市地震。」

 

主觀智能推動力

一九八六年八月六日

主觀智能推動力,這種講經方法是空前未有,但不能說絕後。按此方法,每個人均可發揮其個人的見解,說出自己的心聲,表現出自己的智慧。我聽你們這麼多人說這麼多法,雖不可說我得益良多,但受益也不少。十多年前,我天天做老師給你們講經說法。現在我是學生,且是剛剛開蒙的學生,向你們各位學習,這真不可思議!做老師又做學生,但若有做老師的架子,是不能辦到的,各位要注意這一點。

各位若不出來講法,我向你們叩頭,再不出來就跪著。現在有很多人爭先恐後出來講經,此非一朝一夕的功夫。我聽你們講法,如得甘露法味,法喜充滿。今天各位所講各有所長,各有所短,應互相擷長補短,取折中的辦法。所講的覺得有道理,更應嘉勉。若講得不如旁人,不妨取旁人的長處來補自己的短處,這是為學蒸蒸日上的精神。

切莫自滿、自誇、自生驕傲心,否則成障道因緣,故大家要集思廣益,以眾人的智慧為智慧,以眾人的見解為見解。一個人能聽這麼多人發揮各人本有的智慧,此是古今未有的方法,將來就不知道了。

再者請法的方法,本來無論在何處講法,應有人來請法,但現在一般人只知講法,而不知請法。現在萬佛聖城將此請法的方法重新復興起來,恢復佛制。

研究佛法,要精益求精,每天應求進步,不可見難而退,那就永遠不能明白佛法。故每人均有機會來講經,每人都有機會來講公道話。講公道話,則不需互相吹捧,互相戴高帽子,否則不能明白佛法的真義,在這裡就是老老實實,說真話、言真理,應講扼要,不要東扯西拉,繡花長葉,只需將經典真義講明白就好了。

當所有人講經後,男女界應各有一個人出來作總批評。此批評非惡意批評,而是善意、建設性之評論。誰講得不對,都可以提出來指正,這是切磋琢磨,互相矯正不對之見解。因為當局者迷,旁觀者清。但不可給人戴高帽,要單刀直入,開門見山。若認為所批評得不合理,還可以講。這不是辯論,而是要一針見血說出不對的地方,這才可以在大冶洪爐裡鍛鍊出精金來,如在少林寺要打出木人巷,在木人巷鍛鍊出真功夫,若打不出還要重頭再鍊,打得出就能在世間乘風破浪,宏揚佛法。這是好辦法,能破除我相,不可說人批評我,就覺得不好意思,或我指出旁人的缺點,又怕人受不了。這是真之又真,實之又實,老老實實,不可有一點夾雜不清及造作。

從古以來,我相信從沒有過這種講經方式,在美國是特別開此風範,美國是民主國家,故大家要講真話,拿出真誠心。在美國宏揚佛法,到處要講真話,要入水不溺,入火不焚,刀槍不入。不要講虛偽的話,不要討好人的話,叫人對我有好感。我講真話,即使你殺我也無所謂,沒關係,要有這種精神來講真話,即使死也死得其所。要癱有這種評論的精神,不要憂前顧後,畏首畏尾。否則就不明白佛法。

「損法財,滅功德,莫不由斯心意識」,就是你的心、意、識將你害死。「是以禪門了卻心」。故參禪的人不用心意識,什麼都不想,不考慮,常參「念佛是誰?」,此是溯本窮源,找出本來的源泉,本來是怎麼一回事。所謂「專一則靈」,專一到極點就豁然貫通,就開悟得大智慧。現在一般人都假借開悟,或找人證明我開悟了。這因為人人認為開悟是好事,修道的人還忘不了此是好名詞。若說人開悟後變成狗,他就不會說自己開悟了。若他自稱開悟,這都是無知到極點,為何要自賣廣告,告訴別人,這是什麼意思?這仍是攀緣,自己打鑼打鼓。若真明白,就不可搞名搞利,自私自利。每個人要拿出精神來為佛教做事,不是這也怕,那也怕,怕樹葉掉下來將腦袋砸碎。

講經要講扼要,莫嚕囌,所講一定要與經意有關連,切不可帶筆記上台。當抽籤抽到誰時,一定要上來講,不可推諉,這是違背法令,不尊重法。這是一種天命,抽到誰就要上來講,不來講就違背公共法。無論那一位,不可說我今天不講。有這種行為,無論講得多好,也不給他打分數。即使沒有預備,能出來講,這才算。有預備出來講,這不算。拿一張紙上來講也不給打分數,為什麼?因為你不合規矩,拿一張紙上來念,這是欺騙大家,儘胡鬧。沒有注意聽講才要帶張紙。我們不是翻書測驗。

所講的,若知就說所知的,不知就不能說知,不可冒充。你本人都不知到底是怎麼回事,談玄說妙做什麼?如此囫圃吞棗,說出來有何真正價值?故要有真知灼見,不可畫蛇添足。

這個講經的方法,讓每人發揮其本有智慧。在男界當一人在台上講經,另一人即應坐到台下等待。女界亦然。這樣大家就不會打妄想:「下一位輪到誰講?」若先出來等著能令大眾安心,而你自己也可以藉此機會靜一靜,預備說法。雖然不是人人都在揣測:「下一位輪到誰?」但其中亦有人很焦急不安。「天下本無事,庸人自擾之」。本來沒事,但人總要找點事情幹。因此,遇到任何情形皆大執著。本來我們這個講經的方法很自然,智者見智,仁者見仁,深者見深,淺者見淺。各有所長,人人所講之道理皆不同。我們取諸一爐而共冶之,集合眾人的智慧,集思廣益。如此,沒有智慧的人也變成有智慧了。為什麼?因其學習的機會多了,便漸生智慧。在此大家取長補短,根據邏輯及真理,便能很快深入經藏,智慧如海。既然智慧如海,遇到任何問題也可以迎刃而解。猶如鏡子,一照即了,事來則應,事去則靜。這對研究佛法是很重要。

還有一點:你們上台習講,若有口頭禪、口頭語,或其他不端正的小動作,皆要除去。這裡是一方面學習講經文,一方面學習在大眾中演講的法度。我看大家是一天比一天進步,慢慢走上正軌。還有,不會中文的人,必定要講中文,不會英文的人,必定要講英文。這裡有很多西方人,從前都不懂得講華語,但現在皆被逼都學會了。我有一個弟子,他最喜歡吃糖,但他寧可不吃糖,也要學會講中文。現在他能講了。在此地,西方人應講華語,中國人應講英文,使東西語言互相交流,打成一片。最低限度,你們應該懂兩國語言。若能繼續學多一點,如西班牙文、法文、德文、義大利文等,將來對外弘揚佛法則極方便。不要忽略這一點。我很慚愧不懂其他國家語言。最近到印尼去,不懂印尼話,猶如聾子。你們是青年人,現在予你們機會練習,將來堪為佛教的棟樑,這是我對你們的期望。

 

持戒能陶冶自性

一九八六年九月三日

受戒後要守戒,戒即諸惡莫作,眾善奉行,戒即止惡防非,停止一切諸惡,奉行眾善,防避犯錯。受戒後要本看「止惡防非,諸惡莫作,眾善奉行」去做,那即是守戒。在行為思想上儘量將惡停止,儘量去做善,幫助旁人。要時刻防備自己有不合理、不合法的思想及行為。此是戒之意。持戒佛子要注意此點,能否照著去做?

各位皈依三寶後,對佛法僧要時刻存著恭敬心。因為一切唯心造,若心常恭敬三寶,久之自然與三寶合而為一,而成為佛寶、法寶、僧寶、戒寶。皈依佛後遇到佛像均要恭敬禮拜。佛經均要放在世俗書上,及尊重的地方,佛經最好尊重整齊的放,不可放在樓梯邊人走路的地方,要放在乾淨的地方。要時刻尊重佛法僧之戒,切不可存輕慢之心。

持戒就是清靜自性,把自性所有的烏雲黑暗一掃而空,不守戒則烏雲重重無盡。越不守戒,烏雲越多,就好像天空的烏雲一樣。人不守戒,則在自性上產生染污烏雲。你不守戒,不是別人受傷,而是自己受傷,自己的自性受傷。所以我們必須嚴守戒律,持戒就是正法,不持戒就是末法。

我們聽聞佛法不須貪多,唯重止惡防非,能知能行。「諸惡不作,眾善奉行。」這就夠了。當佛要入涅槃時,因阿難尊者以四事問佛,其中問及當佛在世時以佛為師,佛入涅槃後,我們應以何為師?當時佛鄭重的告訴出家、在家弟子須「以戒為師」。所以我們念皈依時,也念皈依戒,就是以戒為師。你想真正學佛法,就須以戒為師,非在口頭上說戒、戒、戒,須在心塈晼C五戒不犯,則心堨明。犯戒的人,你聽他講話,則知道堶掄`有個鬼,叫他講話不能揚眉吐氣,理直氣壯。他後邊總是有一根繩子在拉著他,就好像鬼拉住他的尾巴,叫他害怕。

無論我到什麼地方,不知為什麼?雖然我身上沒帶槍、子彈等等武器,但有些邪里邪氣的人,見到我就害怕,甚至害怕得戰戰兢兢的連話也不敢講,看也不敢看我。今天我告訴你們為什麼?因為他們不守戒,一天到晚住在烏雲堙A在黑暗婺看,見不到光。不守戒就是末法的表現,你們要護持正法,就要守戒。守戒非叫人守,要自己守。不守戒則自性受傷。自性受傷就是染污、黑暗,就好像鏡子上蓋了很多塵埃,照不得人。我們的自性就像鏡子一樣光明。我們原本都有大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智,自性是光明無量的,但因不守戒,光明就顯不出來,記憶也不好了,什麼都不好。為什麼人愚癡?就因不守成。還有現在一些弱智兒童及低能兒童,也是因前生不守戒,所以就如馬、牛一樣愚癡,雖有人身而無人智,不但愚癡且顛倒。

就像今天有個人來問我,他是第幾地菩薩?根本他連菩薩的邊都還沒有摸看,就問自己是第幾地菩薩?你說可憐不可憐?這一類人都是不守戒,所以變成神經發狂。

佛就是大智慧,誰有大智慧,就像佛一樣。不能成佛,就是因為不守戒。佛生生世世都是在守戒,絲毫戒也不犯,所以證得佛身,有三身、四智、五眼,六通。要是每一個人都能「諸惡莫作,眾善奉行。」這就是守戒。

 

學佛的態度

一九八六年十月十八日

佛教是出世法,我們不批評那個政黨之好壞。因為法爾如是,世界的趨勢是這樣,一切的萬事萬物都是在說法,可說是前因後果。在無量劫以來種下了這個因,所以要結這個果,所謂「如是因,如是果」。沒有絲毫差錯。在一般人的見解上,卻有對或不對的分別。不管對或不對,那是「仁者自生分別」。所以我們研究佛法,完全為了研究孔子的道理,老子的道理,和佛教的道理。不提任何政黨的行動,因為我們不搞政治,也不是藉著佛法來發揮自己不平的氣。學佛法要把不平的氣先平了,我們不偏左,也不偏右。這是我們講法的宗旨。

還有,我不歡喜人來拍馬屁,我不要人讚歎。人誹謗我,我很高興,但我最討厭人當面來讚歎我。我不願意神化自己,我自己根本和虛空一樣,無形相、無偶像、無東西南北、無人、無我、無眾生、無壽者,那又為什麼要有個「我」?若是有個「我」,就不會到美國來。我不是到這兒來掘金,在三藩市雖然叫舊金山,但我連金粉也不要。我又不會講英文,一個字母也不懂。那我來這兒幹什麼?就因為我要在此開闢新天地,把佛教傳到全世界去,這是我的願力。我不願在任何地方抬高自己的身價,也不要突出。我不覺得我比某一個人高,比某一個人大,比某一個人有智慧。這樣想,那就完了,就自滿了。自滿的人一定不會有什麼成就。人要「有若無,實若虛」,有道德像沒有似的,有智慧像沒有似的,切勿自滿。人一自滿就自大,自大就成個「臭」字。所以我們人人要儘量學六大宗旨。不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,要儘量做到這六個原則。若做不到這六大宗旨,儘管你有什麼才華也沒有什麼真智慧,甚至口若懸河,辯才無礙,我也不欣賞。我這個人只認識老實人,不認識狡猾人。以後無論那一位皆要老老實實,勿以為自己有什麼了不起。你就是了不起,也不需要那樣光芒外露,不可一世。這種人在佛教中不可存在,早晚會失敗。所以我告訴你們要在佛教中建功德,一定要學習古來大德的態度:不爭、不求、不貪、不自私、不自利、不打妄語,這才算得上真正學佛法的資格。要不然講得再好,一點用處也沒有。你騙人只可騙一時,而不可以騙永久。所謂「路遙知馬力,日久見人心」。修道修什麼?就是注重德行。

 

甚麼是第一念

一九八六年十一月十日

弟子問:什麼是第一念?

上人答:即是本來的一念,不假思索,不用心意識就明白了。凡是去想,都是人心,不是道心。第一念是第一義諦,不落二落三。

弟子問:平常我們見到好吃的東西,第一念就想去吃它;或見到漂亮的東西,立即想擁有它。難道這也是「第一義諦」嗎?

上人答:不是的,勿弄錯了。所謂第一念是開本見知,是你的真心流露,本來面目。貪吃、貪好的念頭屬於妄心、貪心,不是真心。譬如我們在這裡研究真理,是屬陽的一面,貪吃、貪好的心,是屬陰的一面,故不能稱之為第一義諦。必要趨向真理、光明才算,關鍵在於上達或下流。要知人墮落地獄,也因第一念開始,但那一念屬邪、屬陰、屬下流,才會逐步向地獄走,故要將基本問題分辨清楚,不能籠統混為一談。

弟子問:曾有人問:佛教說「人身難得」,「一失人身,萬劫不復」。為何現今世界人口劇增呢?顯然出生的人比死亡的人多,佛教作何解釋?

上人答:現在人口繁殖率雖高,但你怎知死去的眾生不比生存的人多?這數目的總數無法準確計算出來,也不能以科學證明,只能以譬喻言之。佛在世時,某次從地上抓了一把土,說:「得人身者,如掌上土,失人身者,如大地土。」世上生存的人口似乎無量無邊,但你怎知失去人身者不比這數目更超出無數倍呢?

從前死亡的人也沒有現在那麼多。現在死於風災、火災、汽車、飛機失事、戰爭、核子爆炸者也無法統計。且這些死亡的人、失了人身後,很可能不再做人。或者投生去做螞蟻、蚊子、猛獸— >I這個數目又怎樣拿出科學證據呢?

父母生育孩子,怎樣忽然就有知覺呢?這些問題皆是最根本的問題,但一般人卻忽略而不去研究。雖云現在人口暴增,但失人身的眾生比從前多,從前沒有那麼多螞蟻、蚊蟲及其他害蟲。你怎知濕生、化生、卵生的眾生不是人變呢?

人失去人身後性化靈殘,一個人的靈魂,能化成好幾種動物,甚至化成八萬四千蚊蟲。因為智慧分薄了,故變成冥頑不靈。若想再恢復人身,則要在「化學工廠」裡重新化煉,可能需要一段漫長的時間。

還有一點:人結婚多一次,死後其靈魂則要被分割多一截。譬如,一個女人曾跟多少男人結婚,死後便有電鋸把她的靈魂割成多少段,分給這些男人,男人若與很多女人結婚,果報亦復如是,另一個大問題是墮胎。墮胎即是失去人身,現在單是因墮胎而死亡的人,就比活著的人多啦!

至於無情的眾生,能不能恢復靈性呢?可以的,若遇著適當的人對它說法,如「生公說法,頑石點頭。」也可以恢復靈性,但要遇著聖人、羅漢,才有這個機緣。

弟子問:現在一個核子彈爆炸,便死去幾百萬人,究竟有什麼方法統計有多少人死亡?

上人答:從前世界上沒有錢,人做買賣都是以物易物,很簡單,現在什麼都要用錢來買,錢不是真的,只是人工做成的一張紙,那有真正價值?因此,要破執著。一旦看破放下,什麼都不要了。男女玉帛,都是執著,就像演若達多,明明沒有丟頭,邦跑到外邊到處找頭,真沒意思。人人都找錢,連和尚也天天找錢去了。口立志做大事一九八七年一月十七日

我們的身心和行事,都要有一個正當的目標。正當的目慄就是將來怎樣能幫助所有人類,利益所有人群,不要叫人家來利益自己。叫人家來利益自己,就是個廢物,是個沒用、沒有志氣、優柔寡斷、萎靡不振的人。你們不要這樣,要立定做人的目標。

你們在學校堙A要專心致志研究學問。學習英文要特別努力,學習中文也要用功,不要把寶貴的光陰空過。少年是黃金時代,這時把目標立正了,將來一定會成為世界上的偉人。你若是把目標立得卑鄙下流,譬如立志將來做個醫生,好賺多一點錢來享受,這便是錯誤的觀念。或者立志將來做個科學家,研究出一些怪物來控制整個世界,這也是邪知邪見。總之,無論你學什麼,學醫生也可以利益人,學科學也可以利益人,但要把它用到利人的那方面。醫生應詨以救治疾病為宗旨,不應以賺錢為第一,科學家要研究出對於世界有利益而無害處的新發明。不應為著賺錢,為著私人享受,這是很卑鄙的思想。

人應該有偉大的思想,立偉大的志願,不應該只知道賺錢,你要知道「名」「利」兩個字把世界上所有人都害死了。世界為什麼有戰爭?皆因為這個「利」,這個「名」。為什麼你殺我,我殺你?也為著這個「利」、這個「名」。名利兩個字實在把人支配得糊糊塗塗、顛巔倒倒。所以我們學習的時候,要注重「明理」,要明白一切的道理,把待人處世的道理也要弄明白。

古人讀書不為名利,而現在的人讀書卻為名利。我得到「博士」學位,這是一個「名」;我會賺錢賺得多了,這是一個「利」。都是名和利在那兒搞,這個世界之所以壞,無非壞到名利兩個字上。人人醉生夢死,就為著求名求利。所以古人說這個世界上只有兩個人,一個求名,一個求利,我們不要跟著這兩個人來跑。要不求名、不求利 >7總要志在利益全人類。

你們現在年紀還小,若能存有不求名利這樣的思想,將來一定會對整個世界都有利益。

 

福德刀斷煩惱髮

一九八七年一月十八日

福德刀剃煩惱髮智慧劍斬情愛絲
從今跳出輪迴網直趣無上大菩提

今天慶祝彌陀誕,要知道為什麼要慶祝?因為阿彌陀佛於我們眾生有大恩德,把我們從苦海堭洬犍X來,接引至西方極樂世界去。「無有眾苦,但受諸樂。」我們要能每日念十萬聲佛名號,則天天都在慶祝佛誕。臨命終時,身無病苦,心不貪戀,意不顛倒,如入禪定,往生極樂。

今天有人出家,故說偈以勉勵之,現在向各位淺釋偈頌之義。

「福德刀剃煩惱髮」:這把刀能剃出家人的頭髮,是必定要有福的。而出家的人,也必須要有具足德行,才能夠落髮。因此,人有德行,而刀子也有福。所以這把刀從今以後可以休息了,不再要用它做別的工作,應把它收藏起來,將來建寶塔時,便可以將這些剃髮刀放進到寶塔媟磹高k寶供養。你為何有煩惱,有人說:「我無煩惱!」那除非你沒有了頭髮,否則總斷不了煩惱。若能早一點落髮,煩惱則會慢慢斷除,當然不能立刻斷盡,若說能立刻斷盡,那是騙人,煩惱是要慢慢斷的。

「智慧劍斬情愛絲」:要用智慧劍斬情愛絲。什麼是情愛?即是掛念父母,掛念兄弟姊妹,掛念子女,掛東掛南掛西掛北,這都是情愛在作怪。若斷情愛,則無罣礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想。連夢也沒有了,神清氣朗。可是,一般人卻是藕斷絲連。藕根雖斷,而藕絲仍然拉不開,扯不斷。情愛亦如是。譬如人結婚了,就捨不得丈夫。生育子女後,又捨不得子女,反而把丈夫忘了,甚至連丈夫也不要了。這都是煩惱。若無情愛,則無親疏遠近,則世界大同。

「從今跳出輪迴網」:而從今要跳出六道輪迴,不受纏縛。

「直趣無上大菩提」:大菩提即是佛的果位。

這四句偈頌的意思,不單是對現在出家這個人而言。各位若能反省其意也可得到受用。

 

勿走死亡路

一九八七年二月七日

我今天跟你們講的話,既短且又包含很多意義。我們都知道,人之出生乃是被父母所逼;人之死亡,也是被父母所逼而死的。相信大家聽了這話會大吃一驚,不錯,人是由父母所生,但死則因老病而死,那為什麼說是由父母逼死呢?

對,父母把你生下來,但他們天天催你結婚,說「男大當婚,女大當嫁」,即是強迫你往死路上走。父母自己要死,也願意其子女往同一條死路上走。父母先要生育,也對子女說:無後為大。也要子女們生育下一代,於是一代生一代,接連不斷。把子女生下來,也要叫他死去。因為有生即有死。但學佛最終目的就是了生脫死。

我有一個徒弟,父母整天催她結婚,但她不應上當!我講這個道理,你們都是見所未見,聞所未聞的。父母總對子女說:「你的人生大事未了」。什麼是人生大事?就是叫你去死的大事。父母自己往這條死路走,也要逼子女重蹈覆轍,就因為這樣,而弄得天翻地覆,世界大亂!

釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫,終於明白了,這是怎麼一回事:生,不是一件好事;死,也不是一件好事。因此佛就想不生不死。可是其父親淨飯王是個老糊塗,硬要佛成親。佛為太子時雖然娶妻,可是沒有洞房。有人問:那麼佛為什麼有兒子?這個道理沒法子告訴你。悉達太子厭倦宮廷生活,騎馬逃跑。四天王各托著一馬蹄,太子的馬遂凌空而去,抵達雪山,佛就在那兒六年修苦行。雪山很冷,沒有暖爐或熱水,不像我們現在那麼舒適,可以天天沐浴。佛在雪山日食一麻一麥,專一其心。如是者勤苦六年。後到菩提樹下靜坐四十九天,夜睹明星而悟道。

佛所悟的道,即是不要糊婼k塗的死去,於是他便留下這條道,允許人出家,不致被父母所迫而走上死亡途徑,因此人出家即是學佛走這條成功路。

今天是十二月初八,通常有吃「臘八粥」的風俗,因為在這天,佛也開始吃牛奶粥。但按中國叢林的風俗,是在今天吃「八寶粥」,不知他們放進多少材料來煮的。我的福報不夠,故從未吃過,你們隨著我,也吃不著。不過,吃粥不吃粥不是大問題,主要的是佛的宗旨。人所貪的,佛不貪,人所愛好的,佛也不愛好。佛是迷途知返,把一切放下,去妄存真,故悟道而明白出世一切事相,法爾如是。今天來慶祝佛誕的人,應該以釋迦牟尼佛之志願為自己的志願,找尋了生脫死的道路,不要去走死亡之路。

 

青年人當發心救世

一九八七年四月四日上人開示於奧根地大學佛學研究班

各位善知識、教授、同學們:

今天大家有緣同聚一堂共同討論「人生的需要是什麼?」「我們人為什麼來到這世界上?到這世界上是不是單為吃飯、穿衣、睡覺、享受而來的呢?這些問題若不注意,看來很簡單,但若真正的去研究,就不那麼簡單了。究竟我們人到世界來的工作是什麼?責任是什麼?每一個人都應認真來討個明白。如果認識不清楚,此生做人就沒有什麼意義及價值。故我們應認清楚如何盡責任,如何把我們的任務做好。

首先要學習如何盡人的任務及天職。小孩剛出世時,只會哭,只知道吃,根本不知道他們將來的任務是什麼。隨著時日一天天成長,父母就送他們到學校去學習做人的責任,以準備將來盡自己的任務。

學習,每人又有種種志願,有的是為學「明理」,明白道理;有的為學「名利」,將來好出風頭得個好名譽;有的為將來能發財得大利益,根本不管明不明理、合不合法,不擇手段去發財爭取權力。有的人有「領袖慾」,要做領導者。但你先要知如何做人,是否夠得上做一個人的資格。如果明白如何做人,能做別人的模範,那你作領袖是於心無愧。若心存爭心、貪心、求心、自私心、自利心、打妄語心,向外馳求,作領袖只為自己謀福利而不能為他人謀幸福,那就是走錯路了。做領袖一定要屈己待人,薄己厚人,利益所有人類。

做人的責任是什麼呢?就是應該對全世界有所貢獻,有所幫助,要利益世界上所有的人,這是我們每人做人真正的責任。而不是專為自己吃一點好的,穿好的,住一豪華房子。

若普天下有一人沒有飯吃,沒有衣穿,那是我對不起此人,因我沒有盡到自己的心及能力來幫助他。做人真正的責任,就要真正利益他人,要有功於世,有利於民,這是我應負起的責任,不可推諉。人人都存此心,世界一定和平沒有戰爭。

我們首先要做人的好模範,不與人爭,世界為什麼壞?就因爭權、爭利、爭名,你能將好事讓給他人,旁人不願之事你接受過來,和所有人都不爭。人人都不爭,世界和平一定有望。一般人所貪的,你不貪,你不隨世界瘋狂的風氣跑,而作疾風中的勁燭,烈火中的精金,隨緣不變,不變隨緣,抱定自己的宗旨,潛移默化,令人人遵守不爭、不貪、不求、不自利、不自私、不妄語,則世界一定和平。

從自己修身起,在內心與自己也不爭,則一切發狂妄想皆不起,平平靜靜,這就是真正的快樂。你自己平靜快樂,就能影響旁人都平靜快樂。大家和平相處,世界就不會有戰爭。為什麼世界有戰爭?就因為人在心裡爭的緣故。人心和平則世界和平,人心不平則世界不和平。我們青年人、老年人認識此道理後,就不會賭博、吸毒、放火、搶劫、強姦。要想世界好,先要從自己個人做起。若我不好,世界怎會好呢?不要專指著他人說:「為什麼別人不守規矩?」你要先問你自己:「守規矩沒有?」這些問題,青年人要負起這個責任來,青年們不好好做,世界怎會好?

青年人從教授及老師處學往正道走,但若找到不好的老師,教他們邪知邪見,青年人也跟著學壞。所謂「近朱者赤,近墨者黑。」故擇友尋師非常重要。有為的青年應將自己責任認識清楚,不要作個自了漢。做人的責任是要有功於世,有益於民,有利於全人類。我本來想要負起救世的責任,成就全世界人類,但我老了,力量不夠,故我寄望各位有為的青年,要發救世的心,為全人類謀幸福。

有為的青年們,應真發大願大力,來成就全世界人類之幸福,拯救那些處在水深火熱者令彼離苦得樂,自己先要學不抽煙、不喝酒、不發脾氣、不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吃肉、不賭博、不吸毒,要學正當的行為,若如此則全世界人類將會得救。我到處大聲疾呼,希望年輕人覺悟,發大慈大悲,大喜大捨之心,秉著像耶穌、像釋迦牟尼佛,及所有聖人的救世胸懷,那麼世界即使不和平也要和平了。

今天所講,各位可以研究研究。所講對否?我不知道。我是位極渴望世界和平的人,希望世界人類沒有痛苦,但完成這個理想一定要有智慧才能做到。

 

因果報應絲毫不爽

一九八七年五月三日
上人開示於奧根地大學

★南無盡虛空遍法界十方三世常住無量無盡一切諸佛
★南無盡虛空遍法界十方三世常住無量無盡一切尊法
★南無盡虛空遍法界十方三世常住無量無盡一切賢聖僧
★南無盡虛空遍法界十方三世常住無量無盡一切波羅提木叉
★南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊

佛教注重因果,循環報應是絲毫不爽的,種何因就結何果。種善因就結善果,種惡因就結惡果。種罵人的因,就要受挨打的果。種打人的因,將來就要受被人殺的果。古人說:「殺人父,人亦殺其父,殺人兄,人亦殺其兄。」如是因,如是果。我們眾生都是怕果不怕因,種因不小心,在結果時就著急。菩薩是畏因不畏果,菩薩在種因時很小心謹慎,到受果報時,他願接受此果報,而不逃避果報。眾生與菩薩思想不同就在此。

人心量大,福報就大,心量小,福報就小,心量大,就是大的因,將來就結大的果。當知「一切唯心造」。古人說:這個「心」字,「三點如星佈,彎勾似月牙,披毛從此起,作佛也由它。」要諸惡莫作,眾善奉行。成佛也是從一念心成就的。人不能管自己的心,心雖在內,但常往外跑,打妄想,遠的打到天堂或地獄,近的到紐約或三藩市,你總是管不了自己的心。修道就是修一念心,能將一念心制之一處,專一了,則無事不辦。

 

發財教

一九八七年五月五日

人在世上都是找假的,不找真的。都是願意被人欺騙。你和他講真的,他反不信。例如有人專講發財教,揚言來聽其法,則會發財,那來人不知有多少。但你講真法,反而沒人聽,因為不能發財。講假騙人就發財。如何發財?簡直有說不出的妙:所有來聽發財法的人,先拿一百塊錢,後觀想這一百塊變成百萬、千萬、萬萬,愈多愈好,直到百塊金額放光,你就發財了。人學此法,先要交一百塊錢,你想結果是誰發財呢?當然是講法的人發財。

有一千人來聽法,就有十萬美金的收入,結果不是你發財,而是騙人者發財。這多苦啊!這叫認假不認真。各位想想,究竟是誰發財啊?

你看世界上教堂裡雖有不少人,但總不及電影院、跳舞廳,及賭場人多。各位想想,這是什麼道理?這是人認假不認真,把假的當成一回事,對真的反不注意了。這也是貪心、爭心、有所求、自私、自利、愛打妄語的心在作怪,於是就跟著那些不正當的路跑了。

 

智慧人人本具

一九八七年五月八日

人有智慧,才有真正的快樂。人沒有智慧,就得不到真正的快樂。有智慧就能明辨是非,不會顛倒黑白。有智慧就不會愚癡。人若是會用,就能轉愚癡成智慧。若不會用,就將智慧轉成愚癡。這是很簡單的道理,如反掌之易。你若能認清三苦、八苦、無量諸苦,就能生智慧,不被苦所縛所纏。一切的宗教,都是教我們破除執著生大智慧。真正的宗教及宗教人士是無門戶、種族、國家、黑白、是非的觀念,它是出乎其類、拔乎其萃、大願大行、大智大悲、大喜大捨。如此才能夠得上盡虛空、遍法界的氣概。釋迦牟尼佛說:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」一切眾生皆有智慧,均可以成就他本有的智慧,均和佛一樣那麼大、那麼廣,無窮無盡、無量無邊。佛並沒有說只有我一人才能成佛,只有我才有智慧,而是說你若是一個眾生,就有資格成佛。

眾生不是單指人類而言,而是包括一切胎卵濕化、飛潛動植、有血有氣者,均可成佛。有人說我不願意成佛。到你成佛時,你也要成,除非你不是眾生之一。佛教是極廣大、盡精微,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,也無國籍、宗教、派別的觀念。並不是說你不信佛,就不能成佛。不管你相信與否,均可成佛。只要你修行,諸惡莫作,眾善奉行,返本還原,就能成就你的大智大慧。講到此,我有一首很簡單的偈頌,讀來給各位聽聽:

「法界為體有何外,虛空是用無不容,萬物平等離分別,一念不生絕言宗」

法界有十,即佛、菩薩、緣覺、聲聞四聖法界,及天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、無情,均同圓種智,共成佛道。以法界為本體,有何在法界之外的呢?故說「有何外」。「虛空是用」,虛空是大用,不要以為虛空無用,所有山河大地,房廊屋舍,花草樹木,森羅萬象,都在虛空中生存。若無虛空,就成真空,無人、無眾生,一切都無。人所以能存在,就因為有虛空。虛空是我們最好的補品,供給營養料促進我們生長,沒有任何一眾生超出虛空之外的。

「萬物平等離分別」,萬物本來平等,作善功德就往上昇,作惡業就向下降,這是很平等的,不要用妄想心去分別。你若沒有真正智慧,對事總會分不清的。例如學各國的語言,你若無大智慧,學了此,又忘了彼。但是不是我們就不學了呢?不是的,而是你要學如何去除妄想,要用真心來學,不要以妄逐妄,要認識真理,那才有價值,不要在世上糊塗過一生。

「一念不生絕言宗」,你能一念不生時,真心就能現前,它是絕對的,不可用心、語言、文字等來描述,就如「口欲言而辭喪,心欲緣而慮亡」。

 

如何獲得生死自由

一九八七年六月十三日

我們人生在這世界上,多數不知道在做甚麼,糊裡糊塗的生出來,又糊裡糊塗的死去。在生和死的期間,為名而顛倒、為利而顛倒、為色而顛倒、為要吃好東西而顛倒、為享受而顛倒。為甚麼會顛倒?就因為沒有認識做人的本份,所以忽天忽地,由生到死總不想求一個真正的明白,瞭解做人的根本意義是甚麼。追聲逐色,在聲色名利上用功打轉。只知道天天去找錢,維持生活,可是不知道到底為了甚麼而生活。我們單單為了吃飯、穿衣服、睡覺,這樣活著有什麼價值?人人都不把這個問題弄清楚,所以糊塗活又糊塗死,到死的時候還是掛東掛西,掛子掛女,掛著財產放不下。可是,放不下也沒有辦法,到死的時候就得死!

學佛就是要明白生死,進而以修行解脫生死。生死的事情若未明瞭,做甚麼事都沒有意義,所以各位學佛的人,首先要把根本問題認清楚,要明白怎麼樣活的,怎麼樣死去,要明白做人的任務是甚麼。你若明白這個任務,就不至於那麼糊塗了。

古人說:「來時歡喜去時悲,空在人間走一回,不如不來亦不去,亦無歡喜亦無悲。」「來時歡喜」,生的時候,無論那一個家庭生了一個小孩子,大家都很高興。「去時悲」,到死的時候,大家都很悲哀,哭哭啼啼。來的時侯笑,去的時候哭。可是小孩子來的時候就是哭,去的時侯也不忘了哭。我們見到人生下來時就歡喜,見到人死的時候就哭,小孩死了也哭,老年人死了也哭,中年人死了更哭,太太死了丈夫也哭,丈夫死了太太也哭,到底哭有甚麼用?這就叫糊塗。

「空在人間走一回」這一生甚麼事情也沒有明白,來時無,去也無,一點也沒有賺,甚至虧本。虧什麼本呢?人生在這世界做善功德就住上昇,造惡業就往下降。沒有做過善功德也沒有做過惡業,不昇也不降,不會上天堂也不會下地獄,還是在人間這化學工廠打轉。

我們人是個小化學工廠。在你的思想裡加上一點甚麼東西,就變成一點資料。你加上善功德就往上昇一昇,昇到天上去做天人,或做人間的人,或者做阿修羅。你做惡業就墮落到地獄、做餓鬼或畜生。你若沒有上天也沒有下地徹,就在人間度平平常常的一生。這一生吃得也不少,穿得也不少,睡得也不少,到底你得到了甚麼?還是空手而來,空手而去,所以說空在人間走一回。

「不如不來亦不去」像這一類的生命,我們活看到底有甚麼意義呢?沒有甚麼大的意思,還不如不來亦不去。

「亦無歡喜亦無悲」不來就沒有一個歡喜,也沒有一個悲哀,這不是很平靜的嗎?可是人都不甘寂寞,沒事情要找一點事來幹,所以在六道輪迴裡轉來轉去,生了又死,死了又生,在那兒做糊塗人。你說那個人明白,他明白甚麼?我不相信他明白。他明白的僅是世間上虛妄無常的相,故心裡常常有煩惱,常常不快樂。你說這個人活著到底有甚麼用?我們若能明白了做人沒有意義,就要找出做人的真正意義在那裡。

先由我身上說起。我覺得「人命無常在呼吸間」。古來有三個老年人。一個九十歲,一個八十歲,一個七十歲。三個老翁在一起聚餐聯歡。七十歲的那位說:「今年酒席筵前會,不知明年又少誰?」今年我們三人很高興地在一起喝酒吃飯,可是不知明年我們三人之中誰會不在。八十歲的說:「你說得太遠了!今天脫了鞋和襪,不知明天提不提?」今天晚間我把鞋和襪子脫了,明天我不一定還能穿鞋和襪。九十歲的老翁說:「你說的也太遠了。我這口氣出去,那口氣回來不回來我都不知道!」因為他九十歲了。我們各人想一想這三位老翁的言論,我們能有把握不死嗎?

有一個中年人死了到閻羅王那兒說:「我年輕少壯,這麼健康,你叫我來幹什麼?我還可以做很多事情。你要叫我來,你也不預先通知我一聲,給我打個電報或者寫封信,好讓我有個準備,現在你把我叫來了,太不講道理!」閻羅王說:「我給你捎了好幾次信,你都忽略不注意。」中年人說:「你什麼時候給我捎信?」「我捎給你的第一封信,是當你的鄰居生了個孩子,第二天就死了,你有沒有想到你也會死?」中年人說:「啊!這封信是給我的?我不識這個字,也不會讀這封信。第二封呢?」閻羅王說:「你看和你差不多年紀的人也死了,這就是第二封信。」「但我沒想到我也會死?第三封信呢?」閻羅王說:「第三封,你看看老年人耳也聾了,牙也掉了,你為甚麼不小心一點,想將來會輪到你呢?」中年人

聽了垂頭喪氣,無話可說。

我們每個人都會收到這些信,可是也都不注意。注意又有甚麼用呢?有甚麼辦法?我們要好好學佛;要學了生脫死,要對生死有把握,能生死自由。一般人講的自由是假的,生死自由就是你願意活著,活多大年紀都可以;願意死,隨時就死。說來就來,說去就去。從什麼地方來的,我們知道了,到什麼地方去,我們也知道,學佛法就為了來去自由,生死由我,閻羅王也管不著,他打甚麼電報捎甚麼信我也不需要理他。想要生死自由從何做起呢?這很簡單,並不玄妙,也不需每天念個什麼咒給閻羅王。我這兒有六個宗旨,你以這六大宗旨為基礎,再鍛鍊你的身心,生死就會自由,六大宗旨是甚麼呢?

(一)不爭,不爭就是包括不發脾氣,要一點脾氣也沒有,和誰也不發脾氣。不發脾氣,無明煩惱也就減輕了,煩惱斷了,就會生出智慧來,用慈悲心來待人。

(二)不貪,不貪財也不貪色,不貪名也不貪利,什麼都不要了,你所要的我都給你。

(三)不求,不向外馳求,不應得的東西絕對不要。

(四)不自私,我們不能成佛,而墮落到三惡道的原因就是自私,若沒有自私心,則甚麼罪業都沒了。

(五)不自利,不要為了利益自己,不擇手段去做種種非法或傷害他人的事情。

(六)不打妄語,就是說真話,絕對不欺騙他人,說些似是而非之假話。

這是萬佛城的六大宗旨,我是為三步一拜所講的,可是三步一拜到今天為止,還是沒有做到多少。在萬佛城裡,所有的人就是講這六大宗旨,誰能做得圓滿,誰就出三界,成佛。自己做不到的也不能怨旁人沒有幫助自己,我所懂的就是這六大宗旨。無論做甚麼,你若能守住這六大宗旨,就不會造業。這是成佛的最基本條件,你能做到,世界太平,人與人都不爭了,這個世界不就和平了嗎?人與人之間不貪,你的我不要,不貪意外之財,大家和平共處,人人都不貪、不求、不爭、不自私、不自利,不打妄語,世界自然會和平,永無紛爭。你們各位學佛的人應該先把這基本的條件認識清楚,對學佛才有大的幫助。

 

墓中僧

一九八七年六月十五日

有些人欲知道我過去的情形,故現在略舉一二向大家報告。我生長在東北,在那兒出家。後被業風吹到天津,繼而吹到武漢、湖北、普陀山、蘇州靈岩山。再後又吹到廣東南華寺,得親近虛雲老和尚。一九五○年又到了香港,與香港有一段不大不小的因緣,在此地隱居,很少與外界接觸。一九六二年,又隻身來到美國。

初到美國三藩市,生活非常困苦,住在土窖(地牢)裡;那土窖有門無窗,透不進陽光,且極潮濕,儼然一座墳墓,因此我便為自己起了個名字 >I—「墓中僧」,雖然還活著,但猶如死人一樣,意思即是不和任何人爭。人家喜歡做的事,我不與他們爭,由他們去做。人家所不喜歡,不好的事情,我把它拾起來,如收拾垃圾一樣。

如是者在(墳墓)住了六年。一九六八年夏天,因緣成熟,從西雅圖有三、四十位大學生,皆具博士、碩士、學士文憑者,前來邀我開講楞嚴經。我始從墳墓裡鑽出來,開始在西方弘揚佛法。

再講講我的翻譯經典的志願及實踐。我是一個才疏學淺的人,生平只在學校讀了兩年半書,十五歲入學,十七歲又輟學了。在十五歲才開始讀書,十六、十七歲時參加道德會,十六歲即為人講「六祖壇經」。一個不學無術的人會講經,你說可笑不可笑!

我在東北時即常觀察其他宗教的傳播方式,如天主教、基督教等,教義普及,信徒極廣,主要原因是他們把聖經譯成世界各地語文,廣泛流通。而聖經的教義及文字,淺顯易解,且把教理完全濃縮到一本聖經裡,不繁贅,使一般人容易接受。此乃天主教、基督教盛行之一大因素。另一大成功因素,就是他們提倡教育,廣辦學校並灌輸教理,故影晌非常普及。

有鑑於此,我便決定,欲使佛法重興,必須自廣泛流通經典及提倡教育兩方面著手。因此我早就發願,要把三藏譯成外國語文,流播全世界。翻譯三藏經典乃是艱鉅之任務,過去均由國王、大臣傾力支持,非是一般老百姓能力所及。我是個不自量力的人,自己對外國語文一竅不通,居然要擔起這個龐大的責任!既然我不懂外國語文,又如何翻譯呢?我便向那些懂外國語文的學者叩頭或問訊,他們見我這樣,都引以為榮;於是,雖然翻譯經典是一件很困難的事情,他們也傾力以赴。從一九六八年至今,本會所出版譯成西方語文之經典,已超過一百餘部,並流傳各國,受到各國人士之重視。雖然不能說翻譯得好,但的確已喚醒了很多人的迷夢,使他們對佛法產生正信。而這種嘗試,也有拋磚引玉的作用,希望將來的人,能夠在翻譯工作上精益求精,更臻圓滿。直至今天,我對於譯經及辦教育的抱負,仍然耿耿於懷,若不能實踐,則死不瞑目。

 

學習佛法注重實行

一九八七年六月十六日

我們研究佛法,要注重實行。若單會說而不實行,雖講得生枝長葉、開花結果,仍屬虛妄,等於說食數寶,自欺欺人,應該問問自己:「我應該做個什麼樣的出家人?什麼樣的在家人?什麼樣的佛教徒?」不要只替別人洗衣服,累得一身汗,自己的衣服卻仍然很髒。

研究經文時,要將經文往自己身心性命合一合:「這個道理我能做得到嗎?我能不能用直心、真心來修行?我是否在佛教裡混光陰?是不是做個石頭人,光能說不能行?」要迴光返照,反求諸己,問問自己:「我究竟要做一個什麼樣的佛教徒?」

若做一個真正的佛教徒,則不怕任何人說你的錯過。自己有過失,誰提出來都要接受。不管這個人的知識比你多,比你少,比你年長或年幼、是男、是女,一律要接受,不應狡辯,為自己講道理。知而不改是為過,「過能改,歸於無;倘掩飾,增一辜。」若總是為自己辯護掩飾,只會增加罪業。

若見到犯戒破法之人,持戒比丘可以驅遣或訶責之。但如人沒有錯,你偏要說他錯了,這是不對的。或者人無心犯過,你也不應存心去找人毛病。也不可以面是背非,當面說沒有什麼問題,背後則講很多閒話。又有一些人,不認識自己,以為自己了不起,愛出風頭,搞名搞利,結一個黨,與人拉攏關係,在佛教裡是不允許這樣的人存在的。

修道人要天天存著道心、實行心。若是騙人騙己,那是對不起別人,也對不起自己,在佛教裡儘造罪業。

 

菩提心是真心

一九八七年六月十八日

什麼是菩提心?菩提是梵語,即「覺道」,覺悟的道路。菩提心就是根本真心,亦即是不糊塗心。糊塗心就是造業心、非覺道心。因此,要認識清楚這條道路,是易走抑或是難走?認清楚路程,才會達到目的地。再者,菩提心即是行住坐臥所應遵守的一種法律,這個法律即是戒。簡而言之,「諸惡莫作,眾善奉行」。諸惡莫作是戒,戒有五戒(殺盜淫妄酒),眾善奉行是奉行十善。我們身口意,總共有十惡:身有犯殺盜淫;口犯綺語、妄語、惡口、兩舌;意犯貪瞋痴。若能不作十惡,即是行十善。茲略而釋之。

身有三惡:殺盜淫。其實有很多人不是不知善惡,但仍然明知故犯。就拿殺生來說,多數人皆知殺害生靈是不對的,但依然犯殺戒。偷盜是不告而取;明知偷盜不好,但仍然去偷盜。邪淫即是貪圖肉體上一種虛妄不實的快樂。因為這種快樂是假的,故很容易把人迷了,而真的快樂卻忘失。這是世人的通病:真的無人認識,假的卻人人趨之若騖。故云:「一天能賣十擔假,十天難賣一擔真」。世人就是這般奇怪!

我們的意業犯三惡:貪瞋痴。貪即是貪得無厭。有人在心裡想,假若我得到一百萬,便心滿意足了!但得到一百萬時,又想要一千萬,甚至千千萬,都不能滿足這個貪欲。有偈云「終日忙忙只為饑得了飽飯父思衣

衣食兩般俱豐足便想高樓與美妻
娶下嬌妻並美妾出入無船少飛機
輪船飛機具已備又無官職被人欺
五品四品嫌官小三品二品也嫌低
一品當朝作宰相更想面南去登基
一日登基坐了殿又想成仙下局棋」

人一天忙忙碌碌,只為了飽腹,填飽了肚子,又想穿些漂亮的衣服,西裝畢挺,好去結交上流社會的人仕。等到衣食俱豐足,又想娶個漂亮的太太,或嫁一個英俊的丈夫。既得嬌妻美妾或俊俏丈夫,又想坐轎車;或買一架名牌車,甚至出入坐飛機。汽車飛機俱得手後,又覺得自己無一官半職,被人看不起,於是又到官場去打轉。五品、四品、乃至三品二品官職還嫌小,終於做到一品官,即是大宰相、國務卿。但仍然不知足,又想做總統,或做皇帝。一朝登上寶殿,做了皇帝之後,又想成仙,長生不老,與仙人下棋去!

這是形容我們人貪得無厭,縱然擁有家財千萬,又想執國家經濟牛耳。到了你掌握全國經濟後,甚至欲掌握全世界的經濟命脈。總而言之,在世界上有兩種人,一種貪名,一種貪利。貪名者用盡千方百計,把自己的名譽攪得大大,貪利者挖空心思去賺更多錢。這都是貪心所使然。

心又有瞋毒。瞋就是瞋恨心,大脾氣。所謂「缺德帶冒煙」,脾氣大的人,一天到晚好像頭頂上冒煙,氣沖沖的。這是缺德之表現。真正高貴的人沒有脾氣,就算有脾氣,也必定要把它降伏,好好調劑身心,化瞋毒為祥和,化干戈為玉帛。

貪瞋癡三毒有連帶的關係。人一切的煩惱都來自於貪欲。有了貪欲便向外馳求,見到好東西欲佔為己有,得不到手便生瞋。一生瞋恨便沖昏了腦袋,變成愚癡。這個癡毒,不是指像白癡的那種愚癡,而是說人不明理,昧於因果,心竅蒙蔽了。這三種毒是所有煩惱的根源。欲除煩惱,必先根斷貪、瞋、痴三毒。

我們的口業容易犯四過:綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語即是華靡不實的風涼話,或不乾淨的語,令人聽後打不乾淨的妄想。妄言就是話不真實、撤謊。惡口就是用惡毒的語氣罵人,令人受不了。兩舌就是搬弄是非,挑撥離間,如兩頭蛇。

以上略釋身口意的十惡。若能轉十惡為十善,謹持不犯,即是守戒律。菩提心即是戒律的一個別名。戒律就是教你覺悟。菩提心乃是人人心中本具之善種子,若能夠不忘菩提心,則你的善根不會斷,不糊塗,就是菩提心。好好培養增長菩提善種子,向著成佛的道路去走。

 

多拜佛常吉祥

一九八七年六月二十三日

在萬佛聖城每年慶祝「浴佛節」,在戶外舉行。今天太陽晒得很熱,有些人站在那兒久等,被晒出汗來了。其實,太陽晒也是考驗,看你是否誠心來浴佛?假若有誠心 >J就晒一點也不覺得苦。若無誠心,便受不了。既然有些人受不了,以後浴佛方式可以改良,從大殿出來後走遠一點。繞回來浴佛後即走回大殿,就不必在戶外久等。這兒浴佛的方式叫「二龍吐水」,人從大殿兩旁走出去,像二龍般一起浴佛。

今天赴會的人,有患病者或有種種困難者,人人情形不同。但因為大家都很誠心,相信諸佛菩薩生大歡喜而言:「善男子!善女人!你們能忍受熱惱,前來萬佛聖城浴佛,一切所願所求,皆能滿願,遂心如意!」如是,有疾病者會痊癒,有困難者,事轉吉祥,一切災難皆在無形中消滅。

你們拿出誠心,真正發菩提心去信佛,這個是用錢也買不到的。故今天為大家祝福,願你們一切如意,在菩提道上精進,早成佛道。

你們來到萬佛聖城,有沒有察覺到此地與別處不同之處呢?讓我告訴你吧!在這裡吃飯時不講話,此即與別的地方不同。不講話,則食物容易消化,講話太多了,就不消化,才會生出種種怪病。萬佛聖城欲救全人類,先要令大家身體健康。若自己身體尚不健康,如何去救他人呢?因此,我們所學的是智慧,所注意的是身體健康。

吃飯時要專心吃,不要揀擇,不好吃的也要吃一點。若能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了,則樣樣吉祥。這裡面所含的哲學其實很豐富。只要你懂得如何吃飯、穿衣、睡覺,你一定 >.會發財。人為什麼不發財?因為太懶嘛!所謂「勤儉治家家業富,書香教子子孫賢」。不用去買股票求發財,你想多賺錢,只須多拜佛。有人說:「我一天到晚在買股票,為什麼你說這樣不吉祥的話呢?我一定賺不到錢了!」你想賺錢就拜多一點佛。拜佛比股票好得多!

以後各位有朋友來參加佛誕,要先告訴他們,在這兒不吃肉、不暍酒、不服麻醉藥、不跳舞、不是娛樂觀光區,不像賭場。應該告訴所有人,我們在這裡所注重是身體健康及培養智慧。不要貪享受,如貪華車美服等,揮霍金錢。金錢如糞土,只看你懂不懂得用,糞土可以用來種田,作肥料,若吃它則不行。同理,錢也要懂得用才對。

 

五鬼鬧宅

一九八七年七月廿六日

「無常鬼」並不僅是一種,最低限度有五種:青、黃、赤、白、黑。根據中醫的理論,五行配合人身內的五臟,亦與五色、五季、五方等相應。玆簡略列出如下,若詳細解說其道理是無窮無盡的。

(一)肝—木—東—春—青

(二)心—火—南—夏—赤

(三)肺—金—西—秋—白

(四)脾—土—中—長夏—黃

(五)腎—水—北—冬—黑

五行有「相生相剋」的道理,而五種無常鬼,則本著五行相剋的道理,能令五臟產生連鎖性的疾病。

(一)黑無常鬼:譬如,某人本身有腎臟病。腎屬水,黑色。因為水剋火,故能連接影響到心也生病。(二)黃無常鬼:脾屬土,黃色。脾有疾,土剋水,次而影響到腎有問題。(三)青無常鬼:肝屬木,青色。肝若有病,木剋土,接著便能牽涉到脾部也有病。(四)白無常鬼:肺屬金,白色。金剋木故能影響到肝臟也有病。(五)紅無常鬼:心屬火,紅色。心臟有病,火剋金,故心臟病又能影響到肺的功能,如此,則五行相剋,而五臟的病痛亦隨著一定規律的惡性循環而產生。

一個無常鬼,能引至五個無常鬼一齊都到來,足見人命無常,僅在呼吸之間。人可以死去,亦可以活過來,這五無常鬼在人的生理及心理上有極大影響。但它不是忽然而來,不是一朝一夕的事。而是人從小至長成,其間一點一點積累起來,最後釀成不可收拾的局面。究其根本,一切鬼怪,諸病來源,乃至所有生死,皆從「無明」而來,若把無明破除了,則一切病,一切無常鬼也沒有了。無明乃所有罪惡、煩惱、病苦、及生死之根本。人要學智慧,有了智慧便能運轉五行,將其「相剋」的道理變成「相生」:可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,「相生」即是互相幫助,互相提攜,能化干戈為玉帛。

因此必定要破無明而生智慧,有智慧就能破除一切執著。人為什麼有執著?因為無明作怪。無明是罪魁禍首,故修行人必定要破無明,把根本問題滅除,其他一切便迎刃而解。所謂

但得本,莫愁末,如淨琉璃含寶月。
既能解此如意珠,自利利他終不竭。

諸病的因由,乃是業障及鬼神在作怪,疾病並不是肉眼所能觀察的現象那麼簡單,而是病人本身有業障,故種種鬼怪來跟他算賬,與他搗亂。因此在某些情形之下,純靠醫藥治療是不夠的,還要病人明白他本身的業障因緣,加上佛法的靈咒,則治病的效果會提高,收到「藥到病除」之靈驗。因此古來某些醫師被譽為「神醫」,如華陀(東漢人)、孫思邈(唐朝人),其醫德不可思議。這些人都信佛,不過醫案上沒有記載而已。

有些病人,醫生若給他治療,便收預期效果。但也有些病人,醫生把他這個病治好,另一個病又跑出來。把那個病治好了,另一個新的又生出來,如是者接二連三,乃因為業障在後面糾纏不止,醫生把這個病鬼打退了,這個鬼會去找別的鬼來幫忙,從另一個窟窿鑽進來。鬼都是一幫一幫集體行動的。中國有一句成語「病入膏肓」,喻病情嚴重,已不可救治。左傳成公十年,有以下的記載:「晉景公有疾,秦伯請緩治之。未至,公夢見二小人,一曰:『波,良醫也,恐將傷我,奈何?』一曰:『吾等居肓之上,膏之下,其奈我何?』醫至,曰:『疾不可為也,在肓之上膏之下,攻之不可,達之不及,藥不至焉,不可為也。』公日:『良醫也』。」「肓」是橫隔膜,「膏」是縱膈障。晉景公夢到兩個小鬼鑽進其體內的那地方。後來,雖然請到秦國的太醫高緩來診治,而高緩(扁鵲之高足)乃當世良醫,但對於曹景公的病卻無法挽救,因為肓之上、膏之下的部分,針炙治療也達不到。故後人便將「病入膏肓」這句成語,形容不可救藥之死症。

世間上千奇百怪,什麼都有,所謂「疑難雜症」,即是令群醫束手,古靈精怪的奇疾,連醫書上也無記錄。我剛出家時,常為人治病。但我並沒有為病人開藥方,也沒有動手術、針炙等。只憑一顆真心,並且念佛教的靈咒。這個真心志在救人,但當時不懂得要救鬼、救魔,心裡只存著救人的思想,卻把鬼弄得很不高輿,因為你去治人的病,魔鬼便以為你跟他敵對,於是便遷怒於你。我在東北時,無以數計的山妖水怪,皆從四面八方而來,晝夜六時對我監視,伺機報復。倘有絲毫漏洞,他們便乘虛而入。這真是防不勝防!往往要吃大虧。或者令我周圍的人跟著我吃虧,或者我單獨吃虧,而一般人完全不知內幕。某次在東井屯發水,僅僅在四小時內,便淹死三十人,沖去八百多間房子。洪水來得那麼快,人站在炕上,一樣被淹死,這些人吃了我的虧。本來,那些妖魔鬼怪發水欲來淹我,結果沒有把我淹死,卻連累了很多人。直至今日,我對這件事仍耿耿於心,覺得很對不起這些人。

 

 

 

法源法園法緣法圓法援

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