|
妙法蓮華經 勸持品淺釋
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
卷四 勸持品第十三
何謂勸持？勸是勸說；持是奉持。即是你能用種種言語來勸說他人，歡喜讀誦這部妙法蓮華經，或者歡喜奉持這部妙法建華經，那麼，一定會有不可思議的功德。如果不信的話，不妨試試看！一讀此經，覺得妙不可言。想不讀誦，也不能停止了。因此，天天讀誦此經，天天奉持此經，有無量的功德。
你們天天聽妙法蓮華經，更有無量的功德。妙法蓮華經是經中之王，是成佛的經典，所以諸佛、菩薩、羅漢等，都勸說人們讀誦、受持這部妙法蓮華經。
這一品在妙法蓮華經二十八品之中，屬於第十三品，故稱為勸持品第十三。
爾時藥王菩薩摩訶薩。及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是誓言。惟願世尊不以為慮。我等於佛滅後。當奉持讀誦說此經典。
釋迦牟尼佛說完提婆達多品之後，接著說勸持品。在這個時候，藥王大菩薩和大樂說大菩薩，以及二萬菩薩眷屬在一起，一同來到佛的座前，發這種的誓言：「我們大眾惟願世尊放心，不要為這件事而憂慮。待世尊入涅槃之後，我等大眾應當奉持讀誦這部妙法蓮華經，應當恭敬供養這部妙法蓮華經。」
藥王菩薩在往昔的時候，名為星宿光。當時有日藏比丘，宣佈正法。他將阿黎勒諸藥，奉獻於日藏及大眾，發願來世，能治眾生身心兩病，世世為良醫，善能治病，有藥到病除之神效。他深諳草木金石四類的藥性。如甘草是甜，黃連是苦。冷性能治熱病，熱性能治寒症。
大樂說菩薩，他具足四無礙辯：1、法無礙辯：能說世間法和出世間法，對於一切名相，無不了知。雖然知道諸法，但是不執著諸法。2、義無礙辯：能說諸法分別之義，通達無礙。雖然知道諸法之義理，但不取著。3、辭無礙辯：能在一言之中，含無量之義。對各種言辭通達自在，圓融無礙。4、樂說無礙辯：隨順眾生的好樂，善巧方便為說佛法，所以稱為大樂說菩薩。
後惡世眾生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫。種種供養。不惜身命。
在將來五濁惡世中的眾生，人人不信佛，講佛法也沒有人聽。為什麼？因為眾生善根漸漸轉少的緣故，所以福就薄了。雖然增善根的人減少，可是增上慢的人多了。例如有人這樣說：「你們知道我是誰？我就是佛。不但我已經成佛，人人都是佛。」這就是增上慢的表現。
這種人不知慚愧，對於佛所說的經典，他一部也不懂，居然大言不慚說自己是佛。這種人將來一定墮無間地獄。為什麼說自己是佛？一言以蔽之，就是貪圖利益、貪圖供養。這樣就增加不善根，永遠離開解脫之道。何謂解脫？簡要言之，就是沒有一切執著，得到無拘無束的境界，身心自在。
這種人，雖然難可教化，可是我們大眾用大忍耐之力來教導、度脫他們。用什麼方法來度脫？或者讀誦妙法蓮華經，或者持說妙法蓮華經，或者書寫妙法蓮華經，甚至不惜身命來供養妙法蓮華經。
往昔有一位一切眾生喜見菩薩（藥王菩薩前身），他發心焚身供養佛及法華經。諸佛共同讚歎曰：「善哉！善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。」智者大師讀經到此處時，忽然入定。在定中見到靈山法會尚未散會，釋迦牟尼佛仍然為諸大菩薩及諸大羅漢演說妙法蓮華經。這種境界真是不可思議！
五濁惡世的起因，乃是由心濁而來。如果人人能清心寡欲，不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，則心自然清淨，成為人間淨土。何謂五濁？就是1、劫濁：人壽本來是八萬四千歲，但因為福薄，漸漸減少，而入劫濁。劫濁本無體，以四濁為其體。2、見濁：眾生因為見解不正碓，迷惑正見，遂成見惑，也就是五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）。3、煩惱濁：六根對六塵，便生五鈍使（貪、瞋、癡、慢、疑），而有種種煩惱產生。4、眾生濁：因受見濁和煩惱濁的影響，眾生的福報更加隕減，而苦報漸漸增重，所以多逢災禍。5、命濁：眾生因為煩惱叢生，身心交瘁。因此，壽命縮短，一旦無常，便成異物。
爾時眾中五百阿羅漢得授記者白佛言。世尊。我等亦自誓願。於異國土廣說此經。
在這個時候，大眾中有五百位大阿羅漢（諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有），都得到釋迦牟尼佛授記別號。他們大眾一起向佛言：「世尊！我們五百阿羅漢，也自動發誓願，到其他的國土去弘揚妙法蓮華經，沒有厭倦的時候。」
復有學無學八千人得授記者。從座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦當於他國土廣說此經。
又有有學比丘（初果、二果、三果阿羅漢）和無學比丘（四果阿羅漢），共八千人，皆得到釋迦牟尼佛授記別號。大眾一起從座站起，一同合掌向佛，而作這樣的誓言：「世尊！我們八千人，也到十方不同的國土去，廣說這部妙法蓮華經，沒有休息及停止。」
初果羅漢為見道位。二果和三果羅漢為修道位，所以稱為有學位。四果羅漢為證道位，所以稱為無學位。
所以者何。是娑婆國中人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。
為什麼緣故？因為在娑婆（堪忍）國土中的人，其性情多數很弊惡。心中懷著貢高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。他們的功德又淺又薄、瞋恨最大、污濁最重、諂媚最強、彎曲最勝，這是因為他們的心不實在的緣故。
娑婆世界的眾生，能堪忍一切苦，以苦為樂，不知道修離苦得樂的法。整天在名利上用功夫，你爭我奪，無有停止。因為起惑、造業，所以受報。如果能迴光返照，萬緣放下，自然脫離輪迴，所謂「苦海無邊，回頭是岸」。
爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼。與學無學比丘尼六千人俱。從座而起。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫捨。
在這個時候，佛的姨母，也就是佛的繼母，摩訶波闍波提（大愛道）比丘尼，和有學比丘尼以及無學比丘尼，共六千人，一起從座站起。專一其心合起掌來，瞻仰佛的尊顏，目不暫捨，好像入定似的。
摩訶波闍波提比丘尼，她是摩耶夫人（佛母）的親妹妹。後隨佛出家，成為第一位比丘尼，即是諸比丘尼的領導人。她們當時想出家修道，佛本不許可，後經阿難尊者再三向佛求情，最後佛無奈勉強答應。
於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我不說汝名。授阿耨多羅三藐三菩提記耶。
在這個時候，世尊告訴憍曇彌（比丘尼上首）：「妳為什麼用憂愁的樣子來看我呢？在妳的心中是不是因為我沒有說出妳的名字，給妳授阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）的記別號呢？是不是因為這個緣故？」佛和顏悅色地問，令弟子們有和譆可親，肅然起敬之感。
中國譯經的規定，有五種不譯：1、多含不譯。2、尊重不譯。3、順古不譯。4、秘密不譯。5、此方無不譯。阿耨多羅三藐三菩提，係順古不譯。
憍曇彌。我先總說一切聲聞。皆已授記。今汝欲知記者。將來之世。當於六萬八千億諸佛法中。為大法師。及六千學無學比丘尼。俱為法師。
佛很慈祥的叫一聲憍曇彌！我剛剛先總說一切聲聞（聞佛聲而悟道），我已經都予授記別號。現在妳想知道自己的記別號嗎？那麼，妳要記住。妳在將來之世，應當在六萬八千億那樣多的諸佛法之中，為大法師。以及其他六千有學比丘尼與無學比丘尼，一起都作為法師。
大法師有十德：1、善知法義。2、能廣宣說。3、處眾無畏。4、巧方便說。5、無斷辯才。6、法隨德行。7、威儀具足。8、勇猛精進。9、身心無倦。10、成就忍力。具足此十種德行，才夠資格稱為大法師。
汝如是漸漸具菩薩道。當得作佛。號一切眾生喜見如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
妳像這樣子經過六萬八千億諸佛，親近諸佛、供養諸佛，漸漸具足菩薩道。等到三覺圓、萬德備的時候，應當成佛。妳的佛號，叫做一切眾生喜見如來。妳將具佛的十號，就是如來（乘如實之道來成正覺）、應供（應九法界眾生供養）、正遍知（佛智鑑照一切法，既正又遍）、明行足（三明屬慧，五行屬福，福慧雙足）、善逝（修正道，入涅槃）、世間解（世出世一切相，悉皆瞭解）、無上士（修證到無修證地位）、調御丈夫（化導眾生，制伏眾生）、天人師（為人天的大導師）、佛（覺者）、世尊（世出世最尊貴之人）。具足這十種名號，才能稱為世尊。
菩薩所修的法門，就是六度萬行。何謂六度？就是六種波羅蜜到彼岸的法。所謂1、布施：分為三種。一為財施：即用財物救濟貧窮的人。菩薩能捨內財（頭目腦髓）和外財（國城妻子），沒有捨不得。二為法施：就是講經說法。將自己所知道的善法，令大家也知道，所謂「諸布施中，法施為最」。三為無畏施：有人在危險之處，要有見義勇為的精神，義不容辭，拯救難者出離水深火熱的苦境。2、持戒：戒是止惡防非的規箴。所以在家人要守五戒或八戒。沙彌要守十戒，比丘有二百五十條戒，比丘尼有三百四十八條戒。無論在家或出家，受菩薩戒之後，要行菩薩道，為人不為己。3、忍辱：修道人一定要修忍辱，忍一切人所不能忍的事，受一切人所不能受的氣，這樣才能證得無生法忍。4、精進：就是勇猛向前，不懈怠不放逸，絕不退轉。不可一暴十寒，不可有始無終。總之，要有堅忍不拔的意志，百折不撓的精神，才能有所成就。5、禪定：就是靜慮。靜是止息；慮是思慮。就是將意識上胡思亂想的雜念停止，一念不生，智慧現前。6、般若：譯為智慧。有了智慧，曉得善惡、是非、黑白、正邪，就不會做顛倒的惡業。這種智慧從何而來？有兩種方法，一為參禪，必參到山窮水盡時，便有柳暗花明的境界。二為誦經，所謂「深入經藏，智慧如海」。
憍曇彌。是一切眾生喜見佛。及六千菩薩轉次授記。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛又叫一聲憍曇彌！妳成佛的名號，叫做一切眾生喜見佛。及六千菩薩輾轉次第互相授記。也就是第一位菩薩給第二位菩薩授記，乃至次第授記到六千菩薩，證得阿耨多羅三藐三菩提的果位，也就是無上正等正覺。阿羅漢證得正覺位，而未證得正等和無上位。菩薩證得正等位，而未證得無上位。佛已經證得無上位，再沒有比佛更高的位了。
爾時羅侯羅母耶輸陀羅比丘尼。作是念。世尊於授記中。獨不說我名。
在這個時候，羅侯羅（覆障）尊者的母親，耶輸陀羅（華色）比丘尼，她在心中想：「我和佛有夫婦之名，為何佛給比丘和比丘尼皆授記，唯獨不提我的名字？」她心裡正在百思不解，但佛有他心通的智慧，故知道她的思想，所謂「若干眾生心，如來悉知悉見」。
羅侯羅尊者，是釋迦牟尼佛的兒子。幼年出家，在佛的十大弟子之中，稱為密行第一。他在往昔生中，是位修行人。有一天，正在打坐，聽到老鼠咬木頭的聲音，而起嗔心，將老鼠堵在洞中。六天後才想起此事，乃起大悲心，心想老鼠在洞中，豈不是餓死嗎？於是才將老鼠洞的石頭移開。因此之報，他在母親腹中住了六年，所以叫「覆障」。
耶輸陀羅是釋迦牟尼佛的表妹，容貌端正，非常美麗，遠近聞名，故名華色。佛在十七歲時，和她結婚。有一天，她向佛要兒子，佛乃用手指她的腹部，她一驚而受孕。佛出家六年後，羅侯羅出生。當時釋族議論紛紛，滿城風雨，認為耶輸陀羅不守婦道。耶輸陀羅為表示清白，當眾宣佈：「如果羅侯羅不是悉達多（佛的俗名）太子的兒子，願大火焚我們母子身。否則，大火不能燒我母子之身。」說完即刻抱著羅侯羅跳入大火中，大火現出蓮華，母子安然坐在蓮華之上。這時，釋族知道耶輸陀羅潔身如玉，乃向她道歉。經此場風波之後，她頗受人恭敬。後來跟摩訶波闍波提等一同出家修道，作為比丘尼上首。
佛告耶輸陀羅。汝於來世百千萬億諸佛法中。修菩薩行。為大法師。漸具佛道。於善國中。當得作佛。號具足千萬光相如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽無量阿僧祇劫。
佛告訴耶輸陀羅：妳在將來之世，於百千萬億諸佛法之中，修行六度萬行，自利利他、自覺覺他、自度度他，作為大法師。漸漸成就佛道。在善良的國中，應當成佛，名號為具足千萬光相如來，十號具足。佛壽有無量阿僧祇（無央數）那樣長壽。
爾時摩訶波闍波提比丘尼。及耶輸陀羅比丘尼。并其眷屬。皆大歡喜。得未曾有。即於佛前而說偈言。
在這個時候，大愛道比丘尼和華色比丘尼，以及其眷屬們，獲得佛給授記，皆大歡喜，得到未曾有的欣慰。即刻都到佛的座前，而說偈言：
世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足
世尊！您是人天的大導師。您能令天上的人，得到安隱，也令人間的人，得到安樂。我等比丘尼大眾們，聽到世尊給我們授記別號，各各心中具足無比的安慰，無法可以形容出來。
諸比丘尼說是偈已白佛言。世尊。我等亦能於他方國廣宣此經。
諸位比丘尼說完這首偈頌之後，乃對佛說：「世尊！我們比丘尼也能在其他的國土中，弘揚這部妙法蓮華經，廣宣這部妙法蓮華經。」
爾時世尊。視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩。皆是阿惟越致。轉不退法輪。得諸陀羅尼。即從座起。至於佛前。一心合掌而作是念。若世尊告敕我等持說此經者。當如佛教。廣宣斯法。
在這個時候，釋迦牟尼佛注視八十萬億那由他（印度最大數目之一）那樣多的大菩薩，都是位不退、念不退、行不退。他們轉不退大法輪，證得陀羅尼（譯為總持，總一切法，持無量義）。這些大菩薩同時從座位站起，一起來到佛前，恭恭敬敬，一心合掌。這表示身恭敬、心也恭敬。諸大菩薩共同這樣的想念：「假使世尊告敕我們，持說妙法蓮華經。我們大眾一定遵從佛的教誨，廣為眾生宣說這種妙法。」
復作是念。佛今默然。不見告敕。我當云何。
這些大菩薩又作這樣的想念：「我們雖然共同發這種的心願，可是佛現在默然不講話，不見佛告敕我們。我們現在應當怎麼辦才好？是發願弘揚妙法蓮華經？還是等待佛的指示呢？」
時諸菩薩敬順佛意。并欲自滿本願。便於佛前作師子吼。而發誓言。世尊。我等於如來滅後。周旋往反十方世界。能令眾生書寫此經。受持讀誦。解說其義。如法修行。正憶念。皆是佛之威力。惟願世尊。在於他方遙見守護。
當時，釋迦牟尼佛並沒有說話，這些八十萬億那由他諸大菩薩，為欲恭恭敬敬隨順佛的心意，並且欲滿足自己所發的大願。乃一起在佛前作師子吼（大無畏聲），而發這種的誓言：「世尊！我們大眾在如來滅度之後，周遍旋轉於十方世界，往返十方世界。能使眾生書寫這部經典、受持這部經典、讀誦這部經典。我們解說這部經典的義理，令眾生明白而依照經義去修行，正常憶念。我們令眾生不忘這部經典，這都是佛的大威神力所成就的。唯願世尊慈悲，在他方遙見我們菩薩和眾生，守護我們菩薩和眾生。」
即時諸菩薩。俱同發聲而說偈言。
在這個時候，所有諸大菩薩，一起同時發出音聲，異口同聲地說出下邊的偈頌。
惟願不為慮 於佛滅度後 恐怖惡世中 我等當廣說 有諸無智人 惡口罵詈等 及加刀杖者 我等皆當忍
我們大眾惟願世尊放心，不要憂慮沒有人弘揚妙法蓮華經，我們現在發願弘揚這部經典。在佛入涅槃之後，在恐怖惡世之中，我們應當廣說妙法蓮華經。
如有無智慧的人，其行為粗暴，愛惡口好漫罵，或者用刀杖打人。我們會接受他們的虐待，不和他們計較。我們修忍辱法門，應當忍受。
如有人罵你，你不接受（不理他），這個罵還要歸還他自己。好像有人送人家的禮物，人家不接受，只得將禮物帶回去，是同樣的道理。再舉出一個譬喻，有人仰面唾天，最後口水還是落在自己的面上，自受其果報。
彌勒菩薩的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他沒有反應，也不用手去擦，讓它自己乾掉。人人若能有這種涵養功夫，世上就沒有爭爭吵吵的事發生。
聰明的人，皆有修養，被人咒罵，全當聽歌來欣賞，或者當讚歎來安慰。有這樣的雅量，自然化干戈為玉帛，所謂「忍片刻風平浪靜，退一步海闊天空」。這樣，多麼逍遙！
不但咒罵要忍受，就是用刀來殺，用棒來打，也要忍受，這是菩薩的作風。有人說：「我是菩提薩埵。」可是被人一罵，無明火起三丈高，拚個你死我活，這是個什麼菩薩呢？
惡世中比丘 邪智心諂曲 未得謂為得 我慢心充滿 或有阿練若 納衣在空閒 自謂行真道 輕賤人間者
在五濁惡世中的比丘和比丘尼，他（她）們的心中，有邪知邪見之思想。總是看人不如己，覺得自己了不起，目空一切。這類有邪智慧而無正智慧的人，教他講經說法，他講不通說不明；可是對飲酒賭錢等，卻不學自通。
他們的心性諂曲。諂是諂媚，見到有錢有勢的人，生起攀緣心、說些恭維話，令人生歡喜心。為什麼？無非為貪圖名聞利養。曲是彎曲，對人不說直話，拐彎抹角說些虛情假意的話，所謂「巧言令色」。這是小人的行為，而不是君子的作風。
有些修道人，沒有得道，對人說已得道；沒有證果，對人說已證果，這就是未得謂得，未證謂證。犯了這種大妄語，將來一定要墮拔舌地獄。
這種人犯了貢高我慢的毛病，瞧不起任何人。我慢充滿了心胸，說自己是佛，說自己開悟，自我宣傳，到處賣廣告。為什麼？因為攀緣心在作怪，希望有人來供養。
或者有住在阿練若（寂靜處）的比丘，穿著納衣（糞掃衣）而在較寂靜處修行。自說自己在行真道：「我是苦行僧，我是行道的高僧。」便輕視人間講妙法蓮華經的法師。
阿練若是沒有喧嘩的地方，是苦行者所居之處。也就是離開爭吵鬧市的山林，靜心修行之處所。他們晚間在樹下打坐不睡覺，所謂「夜不倒單」。納衣是補納之衣，也就是出家人穿的衣服。出家人為了要除貪心，所以不穿好衣服。這種衣服，乃是用舊布製成，容易破損。於是，那個地方破了，就補那個地方，所謂「千針萬線補納衣」。納衣成為千釘萬補的衣服，表示修道的年齡。
又為糞掃衣，緣起是在垃圾堆中撿來的破衣爛布（人家不要的），用水洗淨，而裁成衣服。
貪著利養故 與白衣說法 為世所恭敬 如六通羅漢 是人懷惡心 常念世俗事 假名阿練若 好出我等過
這些惡比丘他們有貪圖利養心，為白衣（在家人）說法。說的不是真道的法，可是裝模作樣，為世人所恭敬，好像恭敬六通阿羅漢一樣。
白衣：代表在家眾。因為印度天氣炎熱，當時一般人穿白衣服。出家人才穿壞色衣。所以稱出家人為緇，稱在家人為素。所謂「緇素」之分別。
六通就是六種神通：1、天眼通：能看見天上人一舉一動的境界，又能看見地獄眾生受苦的情形，好像看電視一樣的清楚。2、天耳通：能聽到天人一言一笑的聲音，好像聽收音機一樣的清楚。3、他心通：能知道他人心中想要說的話，或想要做的事。4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。5、神足通：能在定中或在虛空中行走自由，不受任何限制。6、漏盡通：掃除一切煩惱，沒有一切妄想，諸漏已盡。外道只有五通，而無漏盡通。
這種惡性比丘常懷著狠毒的心，惡意毀謗講妙法蓮華經的法師。可是他自己常常懷念世俗的事情，怎樣才能名成利就？怎樣才能有人供養？所以到處攀緣，各處化緣。他們假借名義，住在阿練若，其實貪圖名聞利養而已。彼等自認清高，而專門說講法人的過錯，這是師子身中蟲的行為。
我（宣化上人）的宗旨：「凍死不攀緣、餓死不化緣、窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨；捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。」
而作如是言 此諸比丘等 為貪利養故 說外道論義 自作此經典 誑惑世間人 為求名聞故 分別於是經
這個人這樣地說：「這些比丘們，他們為貪圖利養的緣故，所以為眾生說外道的理論。他們自己作這部妙法蓮華經，目的為誑惑世間人的眼目，為求名聞的緣故，所以分別來講妙法蓮華經。」
外道：就是心外求法的修行人。佛住世時，印度有六外道師，其學說不外計斷計常，撥無因果，自然成就。所以形成兩大主義，一為享受派，一為苦行派，但皆不究竟。
常在大眾中 欲毀我等故 向國王大臣 婆羅門居士 及餘比丘眾 誹謗說我惡 謂是邪見人 說外道論義
這個人，常在大眾之中，想要毀謗我們的緣故，常向國王及諸大臣說，常對婆羅門（淨裔）說，常對居士說，以及其餘比丘眾說。說什麼？說那個講妙法蓮華經的法師，他是邪知邪見的人，專門講說外道的論義，不是真正的佛法。
在末法時期的眾生，沒有擇法眼，你對他說真法，他認為是假法。如果你說假的，他也許認為是真法，就這樣的顛倒。將真假、善惡、正邪、黑白分不清楚。
婆羅門是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清淨行。兒童到七歲時，在家啟蒙學習經文。到十五歲時，可以出外學習婆羅門教法，各處求學問。四十歲時，回家結婚，生子繼嗣，所謂「傳宗接代」。五十歲時，入山修道。
我等敬佛故 悉忍是諸惡 為斯所輕言 汝等皆是佛 如此輕慢言 皆當忍受之 濁劫惡世中 多有諸恐怖
我們大眾因為恭敬佛的緣故，當那些惡人做種種惡意的批評，可是我們都能忍受，不和他們辯論，也不反駁他們的破壞言論。這種人得寸進尺，用冷言熱語來諷刺我們，說：「你們都是佛。」這種輕慢的言語，我們皆能忍受。在這五濁惡世中，有很多的恐怖之事，來擾亂修道人的身心，令其不清淨，容易失道心。
惡鬼入其身 罵詈毀辱我 我等敬信佛 當著忍辱鎧 為說是經故 忍此諸難事 我不愛身命 但惜無上道
在末法時代，魔強法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人問：「惡鬼怎能入到人身？」因為該人的心不正，常生邪念，故容易引惡鬼入竅。廣東話云「鬼上身」。這個鬼上身的人，身口不由己，做不得主，沒有知覺，被惡鬼所支配。惡鬼利用他的口，說些似是而非的預言，沒有智慧的人，容易上其當。
我以前遇到一個鬼上身的女人。她說她是菩薩。我對她說：「菩薩什麼都知道，妳為何什麼都不知道？」她無言可答而去。現在有很多冒充聖人者，到處宣傳自身是佛、是菩薩。其實乃是鬼上身，自己不知道而已。彼等邪人到處為眾生脫法，教化眾生，令眾生誤入歧途。
這個鬼上身的惡比丘，專門漫罵、毀辱我們，說講妙法蓮華經的法師是外道。我們大眾因為恭敬於佛，信仰於佛，所以常穿忍辱的鎧甲，保護我們的慧命。為弘揚妙法蓮華經，流通於世，所以甘願忍受這種種難忍的事。為宣說這部經，我們不愛惜自己的身命，但要保護這部經，愛惜無上道。
我等於來世 護持佛所囑 世尊自當知 濁世惡比丘 不知佛方便 隨宜所說法 惡口而顰蹙 數數見擯出 遠離於塔寺 如是等眾惡 念佛告敕故 皆當忍是事
我們大眾在將來的世界，遵守彿的囑咐，當護持這部妙法蓮華經。世尊！您老人家一定會知道的，在五濁惡世中的惡比丘，不知佛所說的方便法門，乃是隨順眾生的機宜，而說一切法。他們以惡口毀謗，表情顰蹙，也就是把眼睛和鼻子皺在一起。多次把善比丘趕走，遠離塔寺。像這樣種種的惡事，實在令人難以忍受。可是我們常憶念佛所告敕的緣故，所以一切的惡事，我們應當忍受，絕對不向惡比丘發脾氣。
諸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 說佛所囑法 我是世尊使 處眾無所畏 我當善說法 願佛安隱住 我於世尊前 諸來十方佛 發如是誓言 佛自知我心
在所有的城邑，所有的聚落，如有請求佛法的人，我皆到他們的處所，為他們演說佛所囑的法——妙法蓮華經。
我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。在大眾道場之中，為說妙法蓮華經，沒有畏懼。我應當善於說法，分別一切諸法實相的義理。唯願佛安隱住在常寂光淨土中，不要擔心弘揚妙法蓮華經這件事情。
我等在世尊的面前，十方諸佛的面前，發這樣的誓言，佛一定知道我的心願。我的心願，是保護受持妙法蓮華經、弘揚妙法蓮華經、書寫妙法蓮華經、供養妙法蓮華經。這是我們大眾應發大心大願。
|
<<目錄 妙法蓮華經安樂行品淺釋 >>