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上海玉佛寺禪七開示 虛雲老和尚 初七第一日開示（2月22日）
這裏的大和尚（葦舫法師）很慈悲，各位班首師傅的辦道心切，加以各位大居士慕道情殷，大家發心來打靜七，要虛雲來主七。這也可說是一種殊勝因緣，只以我年來患病不能多講。世尊說法四十餘年，顯說密說，言教已有三藏十二部之多，要我來說，也不過是拾佛祖幾句剩話。至於宗門下一法，乃佛末世升座，拈大梵天王所獻金檀木花示眾，是時座下人天大眾皆不識得，惟有摩訶迦葉破顏微笑。世尊乃曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑於汝。」此乃教外別傳，不立文字，直下承當之無上法門，後人籠統，目之為禪。須知《大般若經》中所舉出之禪，有二十餘種之多，皆非究竟，惟宗門下的禪，不立階級，直下了當，見性成佛之無上禪，有甚打七不打七呢，只因眾生根器日鈍，妄念多端，故諸祖特出方便法而攝受之。此宗相繼自摩訶迦葉以至如今，有六七十代了。在唐宋之時，禪風遍天下，何等昌盛。現在衰微已極，惟有金山、高旻、寶光等處，撐持門戶而已。所以現在宗門下的人才甚少，就是打七，大都名不符實。昔者七祖青原行思問六祖曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝曾作甚麼來？」思曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」思曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」六祖深器之。現在你我根器劣弱，諸大祖師，不得不假方便，教參一句話頭。宋朝以後，念佛者多，諸大祖師乃教參「念佛是誰」。現在各處用功的都照這一法參究。可是許多人仍是不得明白，把這句「念佛是誰」的話頭放在嘴裏，不斷的念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。參者參看義，故凡禪堂都貼著「照顧話頭」四字，照者反照，顧者顧盼，即自反照自性。以我們一向向外馳求的心回轉來反照，才是叫看話頭。話頭者，「念佛是誰」就是一句話，這句話在未說的時候叫話頭，既說出就成話尾了，我們參話頭就是要參這「誰」字未起時究竟是怎樣的。譬如我在這裏念佛，忽有一人問曰：「某甲！念佛的是誰啊？」我答曰：「念佛是我呀！」進曰：「念佛是你，你還是口念，還是心念？若是口念，你睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？」我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話到底由哪裡而來？是什麼樣子？微微細細的去反照，去審察，這也就是反聞自性。在行香時，頸靠衣領，腳步緊跟前面的人走，心裏平平靜靜，不要東顧西盼，一心照顧話頭；在坐香時，胸部不要太挺，氣不要上提，也不要向下壓，隨其自然。但把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的照顧話頭，不要忘了話頭。不要粗，粗了則浮起，不能落堂；不要細，細了則昏沈，就墮空亡，都得不到受用。如果話頭照顧的好，功夫自然容易純熟，習氣自然歇下。初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是你不要害怕，更不要想開悟，或求智慧等念頭。須知打七就是為的開悟，為的求智慧，如果你再另以一個心去求這些，就是頭上安頭了。我們現在知道了，便只單提一句話頭，可以直接了當。如果我們初用功時，話頭提不起，你千萬不要著急，只要萬念情空，綿綿密密的照顧著，妄想來了，由它來，我總不理會它，妄想自然會息，所謂不怕念起，只怕覺遲。妄想來了，我總以覺照力盯著這句話頭，話頭若失了，我馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，待時光久了，話頭會得力起來。這時候，你一枝香可以將話頭一提，就不會走失，那就有把握了。說的都是空話，好好用功吧！
打七這一法是克期取證最好的一法，古來的人根器敏利，對這一法不常表現。到宋朝時始漸開闡，至清朝雍正年間，這一法更大興；雍正帝在皇宮裏也時常打七。他對禪宗是最尊重的，同時他的禪定也是非常得好。在他手裏悟道的有十餘人，揚州高旻寺的天慧徹祖，也是在他會下悟道的。禪門下的一切規矩法則，皆由他大整一番，由是宗風大振，故人才也出了很多。所以規矩是非常要緊的。這種克期取證的法則，猶如儒家入考試場，依題目作文，依文取考，有一定的時間的。我們打七的題目是名參禪，所以這個堂叫做禪堂。禪者梵語禪那，此名靜慮，而禪有大乘禪，小乘禪；有色禪，無色禪；聲聞禪，外道禪等。宗門下這一禪，謂之無上禪。如果有人在這堂中把疑情參透，把命根坐斷，那就是即同如來。故這禪堂又名選佛場，亦名般若堂。這堂裏所學的法，俱是無為法。無者，無有作為。即是說無一法可得，無一法可為。若是有為，皆有生滅，若有可得，便有可失。故經云：「但有言說，都無實義」。誦經禮懺等，儘是有為，都屬言教中的方便權巧。宗門下就是教你直下承當，用不著許多言說。昔者有一學人參南泉老人，問：「如何是道？」曰：「平常心是道。」我們日常穿衣吃飯，出作入息，無不在道中行。只因我們隨處縛著，不識自心是佛。昔日大梅法常禪師初參馬祖問：「如何是佛？」祖曰：「即心是佛。」師即大悟。遂禮辭馬祖，至四明梅子真舊隱處，縛茆而居。唐貞元中，鹽官會下有僧，因採掛杖迷路至庵所，問：「和尚在此多少時？」師曰：「只見四山青又黃。」又問：「出山路向什麼處去？」師曰：「隨流去；」僧歸舉似鹽官。官曰：「我在江西曾見一僧，自後下知消息，莫是此僧否？」遂令僧去招之，大梅以偈答曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」馬祖聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得個什麼便住此山？」師曰：「大師向我道即心是佛，我便這裏住。」僧曰：「大師今日佛法又別。」師曰：「作麼生？」僧曰：「又道非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我只管即心是佛。」其僧回舉似馬祖，祖曰：「梅子熟也。」可見古來的人是如何了當和簡切！只因你我根機陋劣，妄想大多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已也。永嘉祖師曰：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」高峰妙祖曰：「學人用功，好比將一瓦片，拋於深潭，直沈到底為止。」我們看話頭，也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭為止。妙祖又發願云：「若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。」只因我們信不實，行不堅，妄想放不下。假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的，溈山祖師云：「生生若能不退，佛階決定可期。」初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把「誰」字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沈，不落掉舉，則何愁佛階無期呢？假如昏沈來了，你可睜開眼睛，把腰稍提一提，則精神自會振作起來。這時候把話頭不要太鬆和太細，太細則易落空和昏沈。一落空只知一片清淨，覺得爽快。可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭進步，否則落空亡，不得究竟。如果太鬆，則妄想容易襲進，妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗，方能使功夫得力，才能使動靜一如。昔日我在金山等處跑香，維那催起香來，兩腳如飛，師傅們真是跑得，一句站板敲下，如死人一樣，還有什麼妄想昏沈呢？像我們現在跑香相差太遠了。諸位在坐時，切不要把這句話頭向上提，上提則頭便會昏；又不要橫在胸裏，如橫在胸裏，則胸裏會痛；也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的把「誰」字如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好，照顧到得力時，則命根自會頓斷！這一法初用功的同參道友當然是不易的，但是你要時刻在用心。我再說一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘無方法，縱然任你把石頭打碎，火是取不出來的。這方法是要有一個紙煝和一把火刀。火煝按下在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火就會落在火煝上，火煝馬上就能取出火來，這是一定的方法。我們現在明知自心是佛，但是不能承認。故要借這一句話頭，做為敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。我們現在對這個取火法則不知道，所以不明白自性，你我自性本是與佛無二，只因妄想執著不得解脫。所以佛還是佛，我還是我。你我今天知道這個法子，能夠自己參究，這是何等的殊勝因緣。希望大家努力，在百尺竿頭再進一步，都在這選佛場中中選，可以上報佛恩，下利有情。佛法中不出人才，只因大家不肯努力，言之傷心。假如深信永嘉和高峰妙祖對我們所發誓願的話，我們決定都能悟道。大家努力參吧！
光陰快得很，才說打七，又過了三天。會用功的人，一句話頭照顧得好好的，甚麼塵勞妄念澈底澄清，可以一直到家。所以古人說：「修行無別修，只要識路頭，路頭若識得，生死一齊休。」我們的路頭，只要放下包袱，咫尺就是家鄉。六祖說：「前念不生即心，後念不滅即佛。」你我本來四大本空，五蘊非有，只因忘念執著，愛纏世間幻法，所以弄得四大不得空，生死不得了。假如一念體起無生，則釋迦佛說的這些法門也用不著了，難道生死不會休嗎？是故宗門下這一法，真是光明無量照十方。昔日德山祖師，是四川簡州人，俗姓周，二十歲出家，依年受具，精究律藏。於性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若》，時人謂之周金剛。嘗謂同學曰：「一毛吞海，性海無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」後聞南方禪席頗盛，師氣不平。乃曰：「出家兒，千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛；南方魔子，敢言直指人心，見性成佛。我當掃其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」遂擔《青龍疏抄》出蜀。至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點。婆指擔曰：「這個是什麼文字？」師曰：「《青龍疏抄》。」婆曰：「講何經？」師曰：「《金剛經》。」婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心；若答不得，且別處去。《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點那個心？」師無語。遂往龍潭，至法堂曰：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」潭引身而出曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。一夕侍立次。潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出。卻回曰：「外面黑！」潭點紙燭度與師。師擬接，潭復吹滅。師於此大悟！便禮拜。潭曰：「子見個什麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」至來日，龍潭升座謂眾曰：「可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上，立吾道去在。」師將《疏鈔》堆法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂焚之，於是禮辭。直抵溈山，挾複子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：「有麼有麼。」山坐次，殊不顧盼。師曰：「無無。」便出。至門首乃曰：「雖然如此，也不得草草。」遂具威儀，再入相見。才跨門，提起坐具曰：「和尚！」山擬取拂子，師便喝。拂袖而出。溈山至晚問首座：「今日新到在否？」座曰：「當時背卻法堂，著草鞋出去也。」山曰：「此子已後向孤峰頂上，盤結草庵，呵佛罵祖去在。」師住澧陽三十年，屬唐武宗廢教，避難於獨浮山之石室。大中初，武陵太守薛廷望，再崇德山精舍，號古德禪院，將訪求哲匠住持，聆師道行，屢請，不下山。廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法，取師入州。瞻禮，堅請居之，大闡宗風。後人傳為德山喝，臨濟棒。像他這樣，何愁生死不休。德山下來出岩頭、雪峰，雪峰下出雲門、法眼，又出德韶國師，永明壽祖等，都是一棒打出來的。歷朝以來的佛法，都是宗門下的大祖師為之撐架子。諸位在此打七，都深深的體解這一最上的道理，直下承當，了脫生死，是不為難的。假如視為兒戲，不肯死心塌地，一天到晚在光影門頭見鬼，或在文字窟中作計，那麼生死是休不了的，大家努力精進吧！
七天的辰光已去了四天，諸位都很用功。有的作些詩偈，到我那裏來問，這也很難得。但是你們這樣的用功，把前兩天說的都忘卻了。昨晚說修行無別修，只要識路頭。我們現在是參話頭，話頭就是我們應走的路頭。我們的目的是要成佛了生死，要了生死，就要借這句話頭作為金剛王寶劍，魔來魔斬，佛來佛斬，一情不留，一法不立，哪裡還有這許多妄想來作詩作偈，見空見光明等境界。若這樣用功，我不知你們的話頭到哪裡去了。老參師傅不在說，初發心的人要留心啊。我因為怕你們不會用功，所以前兩天就將打七的緣起，及宗門下這一法的價值和用功的法子，一一講過了。我們用功的法子，就是單舉一句話頭，晝夜六時，如流水一般，不要令它間斷，要靈明不昧，了了常知，一切凡情聖解，一刀兩斷。古云：「學道猶如守禁城，緊把城頭戰一場。不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」這是黃檗禪師說的，前後四句，有二種意義。前兩句比喻，說我們用功的人，把守這句話頭，猶如守禁城一樣，任何人不得出入，這是保守的非常嚴密的。因為你我每人都有一個心王，這個心王即是第八識。八識外面還有七識、六識、前五識等。前面那五識，就是那眼、耳、鼻、舌、身五賊，六識即是意賊，第七識即是末那，它（末那）一天到晚，就是貪著第八識見分為我，引起第六識，率領前五識，貪愛色、聲、香、味、觸等塵境，纏惑不斷，把八識心王困得死死的，轉不過身來。所以我們今天要借這句話頭（金剛王寶劍），把那些劫賊殺掉，使八識轉過來成為大圓鏡智，七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。但是最要緊的就是把第六識和第七識先轉過來，因為它有領導作用。它的力量，就是善能分別計量。現在你們作詩作偈，見空見光，就是這兩個識在起作用。我們今天要借這句話頭，使分別識成妙觀察智，計量人我之心為平等性智，這就叫做轉識成智，轉凡成聖。要使一向貪著色、聲、香、味、觸、法的賊不能侵犯，故曰如守禁城。後面的兩句，不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香的比喻，即是我們三界眾生沈淪於生死海中，被五欲所纏，被塵勞所惑，不得解脫，故拿梅花來作比喻。因為梅花是在雪天開放的。大凡世間萬物都是春生夏長，秋收冬藏的。冬天的氣候寒冷，一切昆蟲草木都已凍死或收藏，塵土在雪中也冷靜清涼，不能起飛了。這些昆蟲草木塵土灰濁的東西，好比我們心頭上的妄想分別無明嫉妒等三毒煩惱，我們把這些東西去掉了，則心王自然自在，也就是如梅花在雪天裏開花吐香了，但是你要知道，這梅花是在冰天雪地裏而能開放，並不是在春光明媚或惠風和暢的氣候而有的。你我要想心花開放，也不是在喜怒哀樂和人我是非當中而能顯現的。因為我們這八種心若一糊塗，就成無記性，若一造惡，就成惡性；若一造善，就成善性。無記有夢中無記和空亡無記。夢中無記，就是在夢中昏迷時，惟有夢中一幻境，日常所作一無所知，這就是獨頭意識的境界，也就是獨頭無記。空亡無記者，如我們現在坐香，靜中把這話頭亡失了，空空洞洞的，糊糊塗塗的，什麼也沒有，只貪清淨境界，這是我們用功最要不得的禪病，這就是空亡無記。我們只要二六時中把一句話頭，靈明不昧，了了常知的，行也如是，坐也如是，故前人說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」寒山祖師曰：「高高山頂上，四顧極無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉；泉中且無月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禪。」你我大家都是有緣，故此把這些用功的話再與你們說一番，希望努力精進，不要雜用心。我再來說一公案：昔日雞足山悉檀寺的開山祖師，出家後參禮諸方、辦道用功，非常精進。一日寄宿旅店，聞隔壁打豆腐店的女子唱歌曰：「張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」這時這位祖師正在打坐，聽了她這一唱，即開悟了。可見得前人的用功，並不是一定要禪堂中才能用功，才能悟道的。修行用功，貴在一心，各位切莫分心散亂，空過光陰，否則，明朝仍舊賣豆腐了。
修行一法，易則容易，難則實難。易者，只要你放得下，信得實，發堅固心和長遠心，就可成功，難者，就是你我怕吃苦，要圖安樂，不知世間上的一切有為法，尚且要經過一番學習，才能成功，何況我們要學聖賢，要成佛作祖，豈能馬馬虎虎就可成功。所以第一要有堅固心，因為修行辦道的人，總是免不了魔障。魔障就是昨天講的色、聲、香、味、觸、法等塵勞業境，這些業境就是你我的生死怨家。故每每許多講經法師，也在這些境界中站不住腳，這就是道心不堅固的原因。次之要發長遠心，我們人生在世，造業無邊，一旦要來修行，想了生脫死，豈能把習氣一時放得下呢？古來的祖師，如長慶禪師坐破蒲團七個，趙州八十歲還在外面行腳，四十年看一無字，不雜用心，後來大徹大悟，燕王和趙王非常崇拜他，以種種供養，至清朝雍正皇帝，閱其語錄高超，封為古佛，這都是一生苦行而成功的。你我現在把習氣毛病通身放下，澄清一念，就與佛祖同等。如《楞嚴經》云：「如澄濁水，貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無名。」你我的習氣煩惱，猶如泥滓，故要用話頭。話頭如清礬，能使濁水澄清（即是煩惱降伏）。如果用功的人到了身心一如，靜境現前的時候，就要注意，不要裹腳不前。須知這是初步功夫，煩惱無明尚未斷除。這是從煩惱心行到清淨，猶如濁水澄成了清水，雖然如此，水底泥滓尚未去了，故還要加功前進。古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得見未為真；若能竿頭重進步，十方世界現全身。」如不前進，則是認化城為家，煩惱仍有生起的機會，如此則做一自了漢也很為難。故要去泥存水，方為永斷根本無明，如此才是成佛了。到了無明永斷的時候，可以任你在十方世界現身說法，如觀世音菩薩三十二應，應以何身得度者，即現何身而為說法。任你淫房酒肆，牛馬騾胎，天堂地獄，都是自由自在，無拘無束的了。否則，一念之差，就是六道輪迴。昔者秦檜曾在地藏菩薩前做過香燈，只因他長遠心不發，無明煩惱未能斷了，故被嗔心所害，這是一例。假如你信心堅固，長遠心不退，則不怕你是怎樣的一個平常人，也可以即身成佛。昔日漳州有一貧苦的人在寺出家，心想修行，苦不知如何為是，無處問津，每日只做苦工。一日遇著一位行腳僧到那裏掛單，看他每日忙忙碌碌的，問他日常作何功課？他說：「我一天就是做些苦事，請問修行方法。」僧曰：「參念佛是誰。」如是他就照這位客師所教，一天在工作之中把這「誰」字蘊在心裏照顧。後隱於石岩中修行，草衣木食。這時候他家裏還有母親和姐姐，聞知他在島岩中修行艱苦，其母乃教其姐拿一匹布和一些食物送給他。其姐姐送至島岩中，見他坐在岩中，動也不動。去叫他，他也不應。其姐姐氣不過，把這些東西放在岩中回家去了。但是他也不睬也不瞧，老是坐在洞中修行。過了一十三年，他的姐姐再去看他，見那匹布仍在那兒未動。後來有一逃難的人到了那裏，腹中饑餓，見了這位和尚衣服破爛的住在岩中，乃近前問他，向他化乞。他便到石岩邊拾些石子，置於釜中，煮了一刻，拿來供食，猶如洋薯，其人飽餐而去。去之時，他與之言曰：「請勿與外人言。」又過了些時，他想我在此修行這許多年了，也要結結緣吧。如是走到廈門，在一大路旁，搭一茅蓬，做施茶工作。這時是萬曆年間，皇帝的母親皇太后死了，要請高僧做佛事。先想在京中請僧，因此時京中無大德高僧，皇太后乃托夢於萬曆皇帝，謂福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎請許多僧人進京做佛事。這些僧人都把行裝整理進京，恰在路邊經過，其僧問曰：「諸位師傅今日這樣歡喜到那裏去啊？」眾曰：「我們現在奉旨進京，替皇帝做佛事超薦太后去。」曰：「我可同去否？」曰：「你這樣的苦惱，怎能同去呢！」曰：「我不能念經，可以替你們挑行李，到京城看看也是好的。」如是就和這些僧人挑行李進京去了。這時皇帝知道他們要到了，乃教人將《金剛經》一部，埋於門檻下，這些僧人都不知道，一一的都進宮去了，惟有這位苦惱和尚行到那裏，雙膝跪下，合掌不入。那裏看門的叫的叫，扯的扯，要他進去，他也不入，乃告知皇帝。此時皇帝心中有數，知是聖僧到了。遂親來問曰：「何以不入？」曰：「地下有金剛，故不敢進來！」曰：「何不倒身而入！」其僧聞之，便兩手撲地，兩腳朝天，打一個筋斗而入。皇帝深敬之，延於內庭款待，問以建壇修法事。曰：「明朝五更開壇，壇建一台，只須幡引一幅，香燭供果一席就得。」皇帝此時心中不悅，以為不夠隆重，猶恐其僧無甚道德，乃叫兩個御女為之沐浴。沐浴畢，其下體了然不動。御女乃告知皇帝，帝聞之益加敬悅，知其確為聖僧，乃依其所示建壇。次早升座說法，登臺打一問訊，持幢至靈前曰：「我本不來，你偏要愛，一念無生，超升天界。」法事畢，對帝曰：「恭喜大後解脫矣！」帝甚疑惑，以為如此了事，恐功德未能做到「。正在疑中，太后在室中曰：「請皇上禮謝眾僧，我已得超升矣！」帝驚喜再拜而謝，於內庭設齋供養。此時其僧見帝穿著花褲，目不轉瞬，帝曰：「大德歡喜這褲否？」遂即脫下贈之。僧曰：「謝恩。」帝便封為龍褲國師。齋畢，帝領至御花園遊覽，內有一寶塔，僧見塔甚喜，徘徊瞻仰，帝曰：「國師愛此塔乎？」曰：「此塔甚好！」曰：「可以將此塔敬送於師。」正要人搬送漳州修建，師曰：「不須搬送，我拿去就是。」言說之間，即將此塔置於袖中騰空即去，帝甚驚悅，歎未曾有。諸位，請看這是什麼一回事呢？只因他出家以來，不雜用心，一向道心堅固。他的姐姐去看他也不理，衣衫破爛也不管，一匹布放了十三年也不要。你我反躬自問，是否能這樣的用功？莫說一天到晚，自己的姐姐來了不理做不到，就是在止靜後，看見監香行香，或旁人有點動靜，也要瞅他一眼。這樣的用功，話頭怎樣會熟呢。諸位只要去泥存水，水清自然月現，好好提起話頭參看！
古人說：「日月如梭，光陰似箭。」才說打七，明天就是解七了。依規矩，明天早上要考功了，因為打七是克期取證的力法。證者證悟，見到自己本地風光，悟到如來的妙性，故曰證悟。考功就是要考察你在七天當中的功夫到了何等程度，要你向大眾前吐露出來。平常在這個時候向你們考功，是叫做討包子錢，人人要過的，就是我們打七的人人要開悟，人人可以弘揚佛法，度盡眾生的意思。現在不是說人人開悟，就是一人開了悟，也可以還得這些包子錢。所謂眾人吃飯，一人還賬。如果我們發起一片精進的道心，是可以人人開悟的。古人說：「凡夫成佛真個易，去除妄想實為難。」只因你我無始以來貪愛熾然，流浪生死，八萬四千塵勞，種種習氣毛病放不下，不得悟道，不像諸佛菩薩常覺不迷，是故蓮池說：「染源易就，道業難成，不了目前，萬緣差別。只見境風浩浩，凋殘功德之林，心火炎炎，燒盡菩提之種。道念若同情念，成佛多時，為眾如為己身，彼此事辦。不見他非我是，自然上恭下敬，佛法時時現前，煩惱塵塵了脫。」這十幾句話，說得何等明白和真切！染者，染汙義，凡夫的境界，總是貪染財色名利，嗔恚鬥爭，對道德二字，認為是絆腳石，一天到晚，喜怒哀樂，貪愛富貴榮華，種種世情不斷，道念一點沒有。所以功德林被凋殘，菩提種子被燒盡。假如把世情看得淡淡的，一切親友怨家，視為平等，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，視一切眾生平等無二，視人饑如己饑，視人溺如己溺，常發菩提心，則可與道念相應，亦可立地成佛。故曰：「道念若同情念，成佛多時。」諸佛聖賢，應化世間，一切事情都是為眾服務，所謂拔苦與樂，興慈濟物。你我都能克己復禮，什麼也不為自己作享受，那麼人人都無困苦，事事都能辦到了，同時你自己也隨之得到圓滿果實的報酬。如江河中的水漲高了，船必自高了，你能以一種慈悲心、恭敬心對人，不自高自大，不驕傲虛偽，則人見到你一定會恭敬客氣。否則，只恃一己之才能，老气橫秋的，或口是心非的，專為聲色名利作計，那麼就是人家恭敬你，也恐是虛偽的。故孔子曰：「敬人者，人恒敬之，愛人者，人恒愛之。」六祖曰：「他非我不非，我非自有過。」所以我們切莫要生是非之心，起人我之別，如諸佛菩薩為人服務一樣，則菩提種子處處下生，美善的果實，時時有收穫，煩惱自然縛不著你了。世尊所說三藏十二部經典，也是為了你我的貪嗔癡三毒。所以三藏十二部的主要就是戒定慧，就是因果，使我們戒除貪欲，抱定慈悲喜捨，實行六度萬行，打破愚迷邪癡，圓滿智慧德相，莊嚴功德法身。若能依此處世為人，那真是處處總是華藏界了。今天參加打七的多是在家大德，我們要好好降伏其心，趕緊去離纏縛。我再說一公案作為諸位的榜樣，因為你們都是發了很大的信心而來到這寶所，我不與你們解說，恐怕你們得不到寶，空手而回，不免辜負信心，希望靜心聽著。昔者唐朝有一居士，姓龐名蘊，字道玄，湖南衡陽人，世本業儒，少悟塵勞，志求真諦。貞元初，聞石頭和尚道風，乃往謁之。問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」頭以手掩其口，龐由是豁然有省。一日石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」龐曰：「若問日用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」頭然之曰：「子以緇耶？素耶？」龐曰：「願從所慕。」遂不剃染。後參馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡千江水，即向汝道。」龐於言下，頓領玄旨，乃留駐參承二載。居士自從參透本來人後，什麼也不做，一天到晚單單織漉籬過活。家中所有的萬貫金銀，也一概拋於湘江之中。一日，兩夫婦共說無生的道理，玄曰：「難、難、難，拾擔芝麻樹上攤。」其婦曰：「易、易、易，百草頭上祖師意。」其女靈照聞之笑曰：「你們二老人家，怎麼說這些話來了？」玄曰：「據你怎樣說？」曰：「也不難，也不易，饑來吃飯困來睡。」自爾機辯迅捷，諸方響之。因辭藥山，山命十禪客相送至門首，玄乃指空中雪曰：「好雪片片不落別處。」有全禪客曰：「落在什麼處？」玄遂與一掌。全曰：「也不得草草。」玄曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在！」全曰：「居士作麼生？」玄又掌曰：「眼見如盲，口說如啞。」玄嘗遊講肆，隨喜聽《金剛經》，至無我無人處，致問曰：「座主。既無我無人，是誰講誰聽？」主無對。玄曰：「某甲雖是俗人，粗知信向。」主曰：「只如居士意作麼生？」玄以偈答曰：「無我復無人，作麼有疏親，勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假名陳。」主聞欣然仰歎。一日居士問靈照曰：「古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？」照曰：「老老大大，作這個語話。」玄曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意！」玄乃笑。玄將入滅，謂靈照曰：「視日早晚，及午以報。」照觀竟回報曰：「日則中矣，惜天狗蝕日，父親何不出去一看呢？」玄以為事實，乃下座出戶觀之，其時靈照即登父座，跏趺合掌坐脫。玄回見靈照已亡，歎曰：「我女鋒捷，先我而去。」於是更延七日，州牧於公傾問疾次，玄謂之曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住世間，皆如影響。」言訖，枕於公膝而化，遺命焚棄江湖。其夫人聞之，即告知其子；子聞之，將鋤頭撐其下額，立地而去，此時其母見如此光景，亦自隱去。你看他們一家四口，都能如此神通妙用，可見你們為居士的多麼高尚。到現在莫說你們居士沒有這樣的人才，就是出家二眾，也都是與我虛雲差不多，這是多麼倒架子，大家努力吧！
恭喜諸位，七天功德，今日圓滿。證悟過來的，照規矩應該升堂。如朝中考試，今天正是揭榜的一天，應該要慶賀。但是常住很慈悲，明天繼續打七，使我們可以加功進步。諸位老參師傅都知道，這種因緣殊勝，不會空過光陰；各位初發心的人，要知人身難得，生死事大，我們得了人身，更要知道佛法難聞，善知識不易值遇。今天諸位親到寶山，要借此良機努力用功，不要空手而歸。宗門下一法，我已講過，是世尊拈花示眾，一代一代的從根本上傳流下來的。所以阿難尊者，雖是佛的弟弟，又隨侍佛出家，而他在世尊前，未能大徹大悟。待佛滅後，諸大師兄弟不准他參加集會。迦葉尊者曰：「你未得世尊心印，請倒卻門前剎竿著。」阿難當下大悟，迦葉尊者乃將如來心印付之，是為西天第二祖。歷代相承，至馬鳴、龍樹尊者後，天臺北齊老人，觀其《中觀論》發明心地，而有天臺宗，這時宗門下特別大興。後來天臺衰落，至韶國師由高麗請回天台教典，再行興起。達摩祖師是西天二十八祖，傳來東土是為第一祖。自此傳至五祖，大開心燈。六祖下開悟四十三人，再經思師、讓祖，至馬祖出善知識八十三人，正法大興，國王大臣莫不尊敬。是以如來說法雖多，尤以宗下獨勝。如念佛一法，亦由馬鳴、龍樹之所讚揚。自遠公之後，永明壽禪師為蓮宗六祖，以後多由宗門下的人所弘揚。密宗一法，經一行禪師發揚之後，傳入日本，我國即無相繼之人。慈恩宗是玄奘法師興起，不久亦絕。獨以宗門下源遠流長，天神歸依，龍虎歸降。八仙會上的呂洞賓，別號純陽，京川人，唐末三舉不第，無心歸家，偶於長安酒肆遇鍾離漢，授以延命之術。洞賓依法修行，後來乃飛騰自在，雲遊天下。一日至廬山海會寺，在鐘樓壁上書四句偈云：「一日清閒自在身，六神和合報平安。丹田有寶休問道，對境無心休問禪。」未幾道經黃龍山，睹紫雲成蓋，疑有異人，乃入謁。值黃龍擊鼓升座，呂遂隨眾人堂聽法。黃龍曰：「今日有人竊法，老僧不說。」洞賓出而禮拜，問曰：「請問和尚，如何是一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川？」黃龍罵曰：「這守屍鬼！」洞賓曰：「爭奈囊中自有長生不死藥！」黃龍曰：「饒經八萬劫，未免落空亡。」洞賓忘了「對境無心莫問禪」的功夫，大發嗔心，飛劍斬黃龍，黃龍以手一指，其劍落地，不能取得。洞賓禮拜悔過，請問佛法。黃龍曰：「半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」洞賓於言下頓契玄旨，乃述偈懺曰：「棄卻瓢囊擊碎琴，從今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始覺當年錯用心。」此是仙人歸依三寶，求入伽藍為護法的一例。道教在洞賓之手亦大興起來，為北五祖；紫陽真人又是閱《祖英集》而明心地的南五祖，故此道教亦是為佛教宗門所續啟。孔子之道傳至孟子失傳，直至宋朝周濂溪先生從宗門發明心地；程子、張子、朱子等，皆從事佛法，故宗門有助儒道一切之機。現在很多人把宗門這一法輕視，甚至加以譭謗，這真是造無間業。你我今天有此良緣，遇期勝因，要生大歡喜，發大誓願，人人做到龍天歸依，使正法永昌。切莫視為兒戲，好好精進用功。
虛雲到常住打擾一切，蒙和尚及各位班首師傅特別優待，已深為抱歉。今天又要我做主法。這個名目，我實不敢承認。現在應慈老法師年高臘長，應歸他來領導才合理。同時常住上的法師很多，都是學德兼優。我是一水上浮萍，全然無用的一個人，今天以我年紀大，要加諸客氣，這實在是誤會了。在世法尚且不以年齡的大小而論，如過去朝中赴科考的人，不管你年紀多大，而對於主考者，總是稱老師，都要尊敬他，不能講年齡。在佛法中更加不能了，如文殊菩薩，過去久遠，業已成佛，曾教化十六王子，阿彌陀佛是十六王子之一，釋迦牟尼也是他的徒弟。到了釋迦成佛的時候，他便為之輔弼。可見佛法是平等一味，無有高下的，故此請諸位不要誤解了。現在我們在參學方面來講，總要以規矩法則為尊。常住上的主事人發起道心，講經打七，弘揚佛法，實為希有難得的因緣；諸位都不避風塵，不憚勞倦，這樣的忙碌，也自願的來參加，可見都有厭煩思靜的心。本來你我都是一個心，只因迷悟有關，故有眾生，終日忙碌，無一日休閒，稍作思惟，實乃無益。但是有種人一生在世，晝認奔忙，癡想豐衣足食，貪圖歌台舞榭，惟願子孫發富發貴，萬世的榮華，到了一氣不來，做了一個死鬼，還想要保佑他兒女，人財興旺，這種人真是愚癡已極。還有一種人，稍知一些善惡因果，要做功德，但是只知打齋供僧，或裝佛像，或修廟宇等一些有漏之因，冀求來生福報，因他不解無漏功德的可貴，故偏棄不行。《妙法蓮華經》云：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔。」因為靜坐這一法，可以使我們脫離塵勞，使身心安泰，使自性圓明，生死了脫。一須臾者，一剎那之間也。若人以清靜心，返照回光，坐須臾之久，縱不能悟道，而其正因佛性已種，自有成就之日；若是功夫得力，一須臾之間，是可以成佛的。故《楞嚴經》中阿難尊者曰：「不歷僧祇獲法身。」但是你我及一般人，平常總是在塵勞裏，在喜怒裏，在得失裏，在五欲裏，在一切圖快活享用裏過活，而今一到禪堂中，一聲止靜，則視之不見，聽之不聞，六根門頭，猶如烏龜息六樣的，任什麼境界也擾你不動。這是修無為法，也是無漏法。故以金銀等七種寶物造塔，如恒河沙數之多。猶不能及此靜坐一須臾之功德也。烏龜息六是一比喻，因為海狗喜食魚鱉，一見烏龜在海灘上爬，它就跑去吃它，烏龜知其要吃它，便把四隻腳、一個頭、一條尾，統統縮進殼裏去，海狗見之咬它不著，空費一番辛苦，棄而他去，此時烏龜亦脫其險。我們人生在世，無錢的為衣食忙得要死，有錢的貪婪色欲不得出離，正如被海狗咬著，若知其害，便把六根收攝，返照回光，都可以從死裏得生的。前兩晚說過，宗門下這一法是正法眼藏，是如來心法，是了脫生死的根本。如講經等法門，雖然是起人信解，但是大都是枝葉上的文章，不容易大開圓解的。如要想以講經等法子來了生脫死者，還須要經過行證，是很為難的。故從來聽到講經等及其他法門中顯現神通與立地悟徹者，比宗門下少。因為宗門下不但說是比丘和居士有不可思議的手眼，就是比丘尼也有偉大的人才。昔者灌溪尊者，是臨濟的徒弟，在臨濟勤學多年，未曾大徹大悟，乃去參方，至末山尼僧處，其小尼僧告知末山，末山遣侍者問曰：「上座是為遊山玩景而來，抑是為佛法而來？」灌溪只得承認為佛法而來，末山曰：「既是為佛法而來，這裏也有打鼓升座的法則。」遂升座，灌溪初揖而不拜。末山問曰：「上座今日離何處？」曰：「路口。」末山曰：「何不蓋卻？」溪無對，始禮拜。溪問：「如何是末山？」末山曰：「不露頂。」曰：「如何是末山主？」曰：「非男女相。」溪乃喝曰：「何不變去？」末山曰：「不是神不是鬼，變個什麼？」灌溪不能答，於是伏膺，在該處做園頭三年，後來大徹大悟。灌溪上堂有云：「我在臨濟爺爺處得半杓，末山娘娘處得半杓，共成一杓吃了，直至如今飽不饑！」故知灌溪雖是臨濟的徒弟，亦是末山的法嗣，可見尼眾中也有這樣驚世的人才，超人的手眼。現在你們這樣多的尼眾，為甚麼不出來顯顯手眼，替前人表現正法呢？須知佛法平等，要大家努力，不要自生退墮，錯過因緣。古人說：「百年三萬六千日，不放身心靜片時。」你我無量劫來，流浪生死者，只為不肯放下身心清淨修學，而感受輪迴，不得解脫。所以要大家放下身心，來靜坐片時，希望漆桶脫落，共證無生法忍。
今日是兩個七的第二天。在這短短的時間裏，各位來參加的日益增多，可見上海地方的人善心純厚，福德深重；更可見人人都有厭煩思靜，去苦趨樂的要求。本來人生在世，苦多樂少，且光陰迅速，數十年眨眼就過去了。縱如彭祖住世八百載，在佛法中看來，甚為短促；在世人看來是人生七十古來稀了。你我現在知道這種如幻如化的短境，無所留戀，來此參加這個禪七，真是夙世善根。但是修行一法，貴在有長遠心，過去一切諸佛菩薩，莫不經過多劫修行，才能成功。《楞嚴經·觀世音菩薩圓通章》曰：「憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。」由此可見，觀世音菩薩不是一天兩天的時光就成功了的。同時他公開的將他用功的方法講給我們聽，他是楞嚴會上二十五圓通的第一名，他的用功法子是從聞思修，而得耳根圓通的入三摩地。三摩地者，華言正定。故他又說：「初於聞中，入流亡所。」這種方法，是以耳根反聞自性，不令六根流於六塵，是要將六根收攝流於法性。故又說：「所入既寂，動靜二相，了然不生。」又說：「如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。」這意思即是要我們把這反聞的功夫不要滯疑，要漸次增進，要加功用行，才能得「覺所覺空，空覺既圓，空所空滅，生滅既寂，寂滅現前。」這種境界，既自以反聞聞自性的功夫，把一切生滅悉皆滅已，真心方得現前。即是說狂心頓歇，歇即菩提。觀世音菩薩到了這種境界。他說：「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」我們今天學佛修行，也要這樣先把自己的功夫做好，把自性的貪嗔癡慢等一切眾生度盡，證到本來清淨的妙覺真心，然後上行下化，如觀世音菩薩這樣的三十二應，隨類化度，才能有力量。所以觀世音菩薩，或現童男童女身，化現世間。世人不知觀世音菩薩業已成佛，並無男女人我之相，他是隨眾生的機而應現的。但世間人一聞觀世音菩薩之名，都覺得有愛敬之心。這無非是過去生中持念過他的聖號，八識田中有這種子，乃起現行。故經云：「一入耳根，永為道種。」你我今天來此熏修，當依諸佛菩薩所修所證之最上乘法。現在這種法，是要明本妙覺心，即是說見性成佛。假如不明心地，則佛不可成。要明心地，須行善道為始。我們一大到晚，諸惡莫作，眾善奉行，則福德自此增長；加一句話頭，時刻提起，一念無生，當下成佛。諸位把握時間，莫雜用心，好好提起話頭參去。
今天第二七的三天又過去了。功夫做純熟了的人，動靜之中都有把握，有什麼心去分別他一七二七，三天二天呢？但是初發心的人，總要努力精進，莫糊糊塗塗的打混，把光陰錯過了。我現在再說一個比喻給你們初發心的聽，希望好好聽著。諸方禪堂中所供的一位菩薩，是一位聖僧，他是釋迦如來的老表，名阿若憍陳如尊者。世尊出家時，他的父王派父族三人、母族二人，往雪山照顧他，此尊者是母族二人之一。世尊成道後，初至鹿野苑，為之說四諦法，這位尊者最初悟道。同時此尊者是世尊諸大弟子中的第一位出家者，故名聖僧，又名僧首。他的修行方法在《楞嚴經》中說得很明顯：「我初成道於鹿苑中，為阿若多五比丘等，及汝四眾，言一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時因何開悟，今成聖果？」這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因，並追問當時在會諸大弟子的開悟，是用何法而成功的。這時候獨有憍陳如尊者瞭解這個法子，所以他在這會中站立起來，答復世尊曰：「我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。」他說了之後，再對世尊解釋說：「世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽；清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」他這一說，把主客二字，說得何等明顯。但是你要知道，這是一個比喻，是告訴我們用功下手的方法。即是說，我們的真心了之後，再對世尊解釋說：「世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽；清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」他這一說，把主客二字，說得何等明顯。但是你要知道，這是一個比喻，是告訴我們用功下手的方法。即是說，我們的真心是個主，他本是不動的，動的是客，即是妄想。妄想猶如灰法，灰法很微細，它在飛騰之時，要在太陽照入戶牖時，或空隙之中，才看得見。即是說，我們心中的妄想，在平常的動念中並不知道，一到清靜修行靜坐用功的當中，才知道許多的雜念在不斷的起伏。在這妄念沸騰的當中，如果你功夫不得力，那就作不得主，故不得悟道，流浪生死海中，今生姓張，再生又姓李，如客人投宿旅店一樣，經常要換地方。但我們的真心，卻不是這樣，它總是不去不來不生不滅的常住不動，故為主人。這個主人，好比虛空法塵飛出，虛空總是寂然不動。又如旅店裏的主人，他老住在店中，不到其他地方去的。在名相上講，塵者塵沙，是煩惱之一，要到菩薩的地位，才能斷得了；妄者妄惑，惑有見惑八十八使，思惑八十一品，見惑由五鈍使而來，修行的人先要把見惑斷盡，才能證入須陀洹果。但這步功夫非常的難，斷除見惑，如斷四十裏的逆流。可見我們用功的，是要有甚深的力量。思惑斷盡，才能證到阿羅漢果。這種用功是漸次的，我們現在只借一句話頭，靈靈不昧，了了常知，什麼見惑思惑，一刀兩斷，好似青天不掛片雲，清暘升天，即是自性的光明透露。這位元尊者，悟了這個道理，認識了本有的主人。你我今天用功第二步，要把客塵認識清楚，客塵是動的，主人是不動的。如不認清，則功夫無處下手，依舊在打混，空過光陰，希望大家留心參看。
「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」這回玉佛寺打禪七，真是因緣殊勝，各方信心男女居士們這樣踴躍的來參加，種下這一成佛的正因，可說是稀有難得。釋迦牟尼佛說《妙法蓮華經》云：「若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆共成佛道。」人生在世數十年的光陰，不知不覺的過了。在這當中，有錢的人，或貪酒色財氣；無錢的人，為了衣食住行而勞碌奔波，很少有清閒自在的時刻，真是苦不堪言。但是這種人，偶一走到佛寺裏，見此寂靜莊嚴的梵剎，心生歡喜，或見佛菩薩形象而隨口聲稱佛名者，或心生清靜而起感慨，稱讚如來吉祥而生稀有者，這都是過去生中有甚深善根，由此皆得成佛。因為人們平時眼中見到的風花雪月，耳中聽到的歌舞歡聲，口裏貪著的珍饈美味等，而引起惑染思想。這惑染思想是散亂心，是生死心，是虛妄心。今天能夠在塔廟中，稱一聲佛號，這是覺悟心，是清淨心，是成佛的菩提種子。佛者，梵語佛陀，華言覺者。覺者，覺而不迷，自性清靜，即是有覺悟心。我們今天不為名利而來，也是覺悟力的作用。但是有許多恐是聞其打禪七之名，而不知其打禪七之義，以一種稀奇心而來看熱鬧的，這不是上上心。現在既到此地，如人到了寶山，不可空手而回，鬚髮一無上的道心，好好的坐一枝香，種一成佛的正因，將來大家成佛。昔日釋迦牟尼佛有一弟子，名須跋陀羅，家裏貧窮孤獨，無所依靠，心懷愁悶，要隨佛出家。一日至世尊處，剛巧是世尊外出，諸大弟子為之觀察往昔因緣，八萬劫中，未種善根，乃不收留，叫他回去。此時須跋苦悶已極，行至城邊，忖思業障如此深重，不如撞死為好。正要尋死，不料世尊到來，問其所以，須跋一一答之，世尊遂收為徒弟，回至其所，七日之中證阿羅漢。諸大弟子，不解其故，請問世尊，世尊曰：「你們只知八萬劫中之事，八萬劫外，他曾種善根，他那時亦很貧窮，採樵為活，一日在山中遇虎，無所投避，急忙爬於樹上。虎見他上樹，就圍繞而齧樹。樹欲斷了，他心中甚急，無人救援，忽而思惟大覺佛陀，有慈悲力，能救諸苦，乃口稱「南無佛，快來救我「。虎聞南無佛聲，乃遠避之，未傷其命，由此種下正因佛種，今日成熟，故證果位。」諸大弟子聞此語已，心懷喜悅，歎未曾有。你我今天遇此勝緣，能來此坐一枝淨香，則善業已超過多倍，千萬勿為兒戲，若為熱鬧而來，那就錯過機會了。
深具信心的人，在這堂中當然是努力用功的。老參上座師傅們功夫當然已很純熟。但是在這純熟之中，要知道回互用功，要窮源徹底，要事理圓融，要靜動無礙，不要死坐，不要沈空守寂，貪著靜境。如果貪著靜境的話，不起回互之助，即是死水中魚，無有跳龍門的希望，也是就是挾冰魚，那是無用的。初發心用功的，要痛念生死，要生大慚愧，把萬緣通身放下，才能用功有力量，如果放不下，生死是決定不了的。因為你我無始以來，被七情六欲所迷，現在從朝至暮，總是在聲色之中過日子，不知常住真心，所以沈淪苦海。現在你我已覺悟世間上的一切都是苦惱，可以盡情放下，立地成佛。
這次參加來打七的，以我看起來，初發心的男女們占多數，所以規矩法則都不懂，舉足動步處處打人閑岔。幸常住很慈悲，成就我們的道業，諸位班首師傅們，也發了無上的道心來領導，使我們可以如法修持，這是萬劫難逢的機會，我們要勇猛精進，要內外加修。內修，即是單單的參一句「念佛是誰」的話頭，或念一句「阿彌陀佛」，不起貪嗔癡恚種種其他念頭，使真如法性得以透露；外修，即是戒殺放生，將十惡轉為十善，不要一天到晚酒肉薰天，造無邊的罪業，須知佛種從緣起，惡業造得多，墮地獄是必定的；善業培得多，福利的果實自然會給你來享受。古人教我們「諸惡莫做，眾善奉行」，就是這個道理；你看昔琉璃大王誅殺釋種的因緣，就知道了。近來世界人民遭難，殺劫之重，皆是果報所遭。每每勸世人要戒殺放生，吃齋念佛者，也就是要大家免遭因果輪迴之報。諸位須當信奉，種植善因，成就佛果。
「浮生若夢，幻質非堅；不憑我佛之慈，曷遂超升之路。」我們在這如夢如幻的生活中，顛顛倒倒的過日子，不知佛的偉大，不思出離生死，任善惡以升沈，隨業力而受報。所以世間上的人，總是作善者少，造惡者多，富貴者少，貧賤者多，六道輪迴，苦楚萬狀，有的朝生暮死，或數年而死者，或多年而死者，都不能自己作主，故須憑佛陀的慈悲主義，才有辦法。因佛與菩薩，有慈悲喜捨等行願力量，能夠令我們出離苦海，達到光明的彼岸。慈悲者，見一切眾生有甚痛苦，以憐憫愛護之心去救度，令其離苦得樂；喜捨者，見一切眾生做一切功德，或發一念好心，都要隨喜讚歎，對一切眾生有所須求者，都要隨其所需而施與之。世尊在因地修行時，總是行的捨頭腦骨髓的菩薩道。所以他老人家曾說：「三千大千世界，無有一芥子許地，不是我捨身埋骨的地方。」今天諸位要努力把話頭看住，不要把光陰空過了。
恭喜諸位兩個禪七圓滿，功德已畢，馬上就要解七，要與諸位慶賀了。以古人來說，本沒有什麼結七解七，一句話頭參到開悟為期。現在你們悟了未悟，我們總依規矩而做。在這半月中，諸位不分晝夜，而目的是為開悟，是為佛門中培植人才，如果是打混把光陰空過，那是辜負了這段時光。今天常住上的大和尚與各位班首師傅，依古人規則，來考察你們的功夫，希望不要亂說，只要真實將自己的功夫見地，當眾答一句，相當者常住為你們證明。古人說：「修行三大劫，悟在剎那間。」功夫得力，一彈指頃，就悟過來了。昔者琅琊覺禪師，有一女弟子親近他參禪，琅琊禪師叫她參「隨他去」。這女子依而行之不退，一日家中起火，其女曰：「隨他去。」又一次她的兒子掉在水中，旁人叫她，她曰：「隨他去。」萬緣放下，依教行之。又一日，在家中炸油條，其夫在燒火，她將麵條向鍋中一拋，炸聲一響，當下悟道，即將油鍋向地下一倒，拍手而笑，其夫以為瘋了，罵曰：「你如此作甚麼，不是瘋了嗎？」曰：「隨他去。」即往覺禪師處求證，覺禪師為之證明，已成聖果。諸位今日悟了的站出來，道一句看。（久之無人敢答，老人即出堂。繼由應慈老法師考問。待止靜後，老人再進堂，一一警策畢，開示云：）紅塵滾滾，鬧市紛煩，那有功夫和心思來到這裏靜坐參話頭呢？只以你們上海人的善根深厚，佛法昌盛，因緣殊特，才有這樣一回大事因緣。中國的佛教，自古以來雖有教、好好的追隨前進，不要退墮。溈山祖師云：「所恨同生像季，去聖時遙，佛法生疏，人多懈怠，略伸管見，以曉後來。」溈山德號靈佑，福建人，親近百丈祖師，發明心地，司馬頭陀在湖南看見溈山地勢很好，是一千五百人的善知識所居之地。時溈山在百丈處當典座，司馬頭陀見之，認為是溈山主人，乃請他老人家去溈山開山。溈山老人是唐朝時候的人，佛法到唐朝只是像法之末葉，所以他自己痛恨生不逢時，佛法難曉，眾生信心漸漸退失，不肯下苦心修學，故佛果無期。我們現在距溈山老人又千多年了，不但像法已過，即末法亦已過去九百餘年矣，世人善根更少了，所以信佛法的人很多，而真實悟道的人很少。我以己身來比較一下，現在學佛法是方便多了，在咸同之時，各地寺廟統統焚毀了，三江下惟有天童一家保存，至太平年間，由終南山一班老修行出來重興。那時候，只有一瓢一笠，那有許多囉嗦。後來佛法漸漸昌盛，各方始有挑高腳擔的，直到現在，又有挑皮箱的了，對佛法真正的行持，一點也不講了。過去的禪和子要參方，非要走路不可，現在有火車、汽車、輪船、飛機，由此都想享福，不想吃苦了，百般的放逸也加緊了。雖然各方的佛學院也隨時倡導，法師們日漸增多，可是根本問題從此棄之不顧，一天到晚專在求知解，不求修證，同時也不知道修證一法是解決問題的根本。永嘉《證道歌》云：「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。嗟末法，惡時世，眾生福薄難調製。去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。作在心，隱在身，不須怨訴更尤人。欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。卻被如來苦呵責，數他珍寶有何益？」他老人家去參六祖大徹大悟，六祖號之為一宿覺。所以古人說，尋經討論，是入海算沙，宗門下的法子，是如金剛王寶劍，遇物即斬，碰鋒者亡，是立地成佛的無上法門。且如神贊禪師，幼年行腳，親近百丈祖師開悟，後回受業本師處。本師問曰：「汝離吾在外，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日本師澡浴，命贊去垢，神贊拊其背曰：「好所佛堂，而佛不聖。」本師未領其旨，回首視之。神贊又曰：「佛雖不聖，且能放光。」又一日本師在窗下看經，有一蜂子投向紙窗，外撞求出。贊見之曰：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙驢年去！」並說偈曰：「空門不肯出，投窗也太癡。百年鑽故紙，何日出頭時。」本師聞之，以為罵他。置經問曰：「汝出外行腳如許時間，遇到何人？學到些什麼？有這麼多話說！」神贊曰：「徒自叩別，在百丈會下，已蒙百丈和尚指個歇處。因念師傅年老，今特回來欲報慈德耳。」本師於是告眾，致齋請贊說法，贊即升座舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」本師於言下感悟曰：「何期垂老，得聞極則事。」於是遂將寺務交給神贊，反禮神贊為師。請看這樣的容易，是何等灑脫。你我今天打七打了十多天，何以不會悟道呢？只因都不肯死心塌地的用功，或視為兒戲，或者認為參禪用功，要在禪堂中靜坐才好，其實這是不對的。真心用功的人，是不分動靜營為和街頭鬧市，處處都好，昔日有一屠子和尚，在外參方，一日行至一市，經過屠戶之門，有許多買肉的都要屠戶割精肉給他們。屠戶忽然發怒，將刀一放，曰：「哪一塊不是精肉呢？」屠子和尚聞之，頓然開悟。可見古人的用功，並不是坐在禪堂中方能用功的。今天你們一個也不說悟緣，是否辜負光陰，請應慈老法師與大和尚等再來考試考試。
才結七，又解七，解結忙忙了何日？一念亡緣諸境息，摩訶般若波羅蜜。心境寂，體用歸，本自圓明無晝夜，那分南北與東西。萬象隨緣觀自在，鳥啼花笑月臨溪。即今解七一句作麼生道？鐘板吼時缽盂跳，諦觀般若波羅蜜。解！
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