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佛說四十二章經淺釋(一) 宣化上人主講 《佛說四十二章經淺釋》不久就要出版了，宣化上人囑我寫個序。我才疏學淺，對佛法的理論研究和實證功夫都很不夠，故對這個工作，實在很不敢當。現在這裡，只能和讀者大眾來共同研討.作個引子。 根據歷史記載，《佛說四十二章經》是偉大的佛法，從印度傳到中國來的第一部重要經典著作。關於這事的因緣時節和詳細經過，上人在「淺釋」前面的釋題部分，有比較詳細的說明，非常生動有趣，讀者可以共享。 本經是一部既概括簡短，而又十分重要的經典。讀者試想：漢明帝自從永平三年某夜夢見「金人」以後，為什麼對此便念念不忘？後來經過大臣們四年多鄭重其事地歷史查考和研究分析以後，確認在西方印度有佛出世，並留有與中國儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地組織了一個具有十八人之多的探訪團，西去印度求法；結果在中印度的地方，遇到了二位神通廣大的高僧迦葉摩騰和竺法蘭。請問讀者：佛經種類數量浩大：真是汗牛充棟，為什麼這兩位神異高僧，會首先選擇這部《佛說四十二章經》把它傳到中國來呢？ 決非偶然！讀者諸君，請您帶著這個問題，來讀一下這部經典吧！等您讀完之後，您對這個問題，便可迎刃而解了。 有些人說，這是一部講小乘佛法的經典。其實不然。這部經典，佛並不是在一個專門的法會上說的，而是在佛涅槃以後，由他的弟子們，把他一生所說的一些警句，擇要系統編集而成。也就是宣化上人所說的：這是一部「佛的語錄」。把佛所說的某一段話稱為一章，共選集了四十二段話，編集成了這部《佛說四十二章經》。因此，這部經典實在既不能說單只是小乘佛法，也不能說單只是大乘佛法；而是綜合佛一生所說的大小乘全部佛法。 這部經典，實在集結得很好，充分反映了佛說法的全部過程。從小到大，由淺入深。從小乘的須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢四果開始，而至申述「念等本空」：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，「言語道斷，非物所拘」；強調「真假並觀」：「念非常，觀靈覺，即菩提」；以及「無著得道」：「不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為」；進而闡明中道要義：「處中得道」「清淨安樂」；最後則歸結於佛法的根本真理：「生即有滅」以及「達世如幻」。通過有生有滅如幻如化的相對真理，而達到真實不虛、如如不動，乃至動靜一體的大乘絕對真理。 當今西方社會，雖然物質文化已達高度文明，但是一般群眾的道德墮落，物欲橫流，淫欲泛濫，以至社會紊亂，犯罪率高，精神失常者多，殺人放火，無奇不有，乃至怪病叢生，蔓延世界，單靠法治、醫治，不濟於事。在此時刻，宣化上人，隻身西來，把佛法帶來西方世界，弘揚不遺餘力，真可以說是適時之雨。 在這部經中，從第二章起，有很多章節，一再強調要：「斷欲絕求」、「割愛去貪」、「捨愛得道」、「財色招苦」、「色欲障道」、「欲火燒身」、「意馬莫縱」、「正觀敵色」、「欲火遠離」、「心寂欲除」，乃至「直心出欲」。在四十二個章節中，共有十一個（四分之一強），反復強調斷欲割愛，絕求去貪，直心離欲的問題。 由此可見，斷欲去貪對修道得道的重要性了，這也可知，上人所以要作此淺釋和出版此經的苦口婆心了。所以，實在也可以說，這部經典，真是拯救目前西方社會，乃至世界各國社會，因誤用物質文明而產生嚴重流弊的一帖良藥了。 蔡寬淨寫於柏林根市國際譯經學院 一九九四年八月二十二日 佛說四十二章經淺釋 《佛說四十二章經》，這部經的名字有七個字，這七個字有通、有別。通，就是這一個「經」字，這是一個通名，佛所說一切經典的通名就叫「經」。在「經」的上邊又有一個別名，別名就是這一部經自己的名字，它一個特別的名字，和其他經不一樣的名字。這經就好像我們人都叫人，這是一個通名；人又有自己的名字，姓張的叫張某某，姓李的叫李某某，都有一個自己的名字。佛說經也是這個樣子，有通名，有別名。「佛說四十二章」是這部經的一個別名，別名裏邊又分出來這部經是人法立題。人，佛是人；四十二章經，是法，所以叫人法立題。 這部經是佛所說的法，佛的弟子在結集經藏的時候，把它一章一章地結集在一起，這也可以說是佛的語錄，把佛所說的話，聚集在一起，成為一部經。四十二章就是四十二段的語錄。 這是最初傳到中國的經，由迦葉摩騰、竺法蘭兩位尊者用白馬馱經到中國，在洛陽那兒就造了一座白馬寺。白馬寺是皇帝造的，就是在漢明帝的時候。 漢朝時，佛法就傳到中國了，這是佛教在中國最初的一個開始。可是當時中國盛行的是道教，佛教傳到中國，道教有一些道士就生了妒忌心，對皇帝說：「佛教是假的，是外國的宗教，不是中國的，所以不應該令它在中國流傳，要把佛教趕出去！若不把佛教趕出去，就要來比較一下。」 怎麼樣比較呢？「把佛所說的經典和道教所說的經典放在一起，用火燒。誰的經典若燒了，誰就是假的；誰的經典若燒不了，就是真的。」 當時道教有一個道士叫褚善信，他是道教的首領，帶著五百個道士把道教的經典、靈文都放在一起，就祈禱太上老君說：「道德天尊哪！您一定要顯大靈感，令我們道教的經不要燒了，讓佛教的經燒了。」 當時的道士很多有神通的——有能騰雲駕霧的，有能飛天遁地的，有能隱形的。隱形就是你這麼看著，他在前面這兒，忽然間就沒有了！這麼樣有本事的道士都有。他能藉著遁法——奇門遁甲就逃跑了，藉著道教這種的符啊、咒啊，就有很大的神通。 可是這時候用火一燒，怎麼樣呢？佛教的經典都沒有燒著，都放光！佛的舍利也放五色的光，經典也放光到空中，好像太陽照耀世間似的。 而道教的經典呢，一燒就燒著，都被火燒沒有了。能騰雲駕霧的，也不能騰雲了，也不能有神通了；能飛天的，也不能飛天了；遁地的，也不能遁地了；能隱形的，也不能隱形了。他們的符咒也都不靈了，沒有功效了。這時候，道教的經典都被燒了，褚善信和費正清這些道士當場都氣死了，他們這些徒弟也當場把頭髮都剃去，有二、三百人都做了和尚。所以這是最初佛教和道教鬥法，把道教鬥失敗了。 之後迦葉摩騰、竺法蘭這兩位尊者就踴身虛空，現十八變，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虛空裏走路；在虛空裏躺著睡覺，在那兒現種種的神變。當時這一班人，連皇帝也都一起信了佛教，所以這一部經是很重要的。最初佛經傳到中國，就是這一部經，所以今天和大家共同來研究這一部經典。 現在先講一講這個「佛」字，「佛」是梵語，具足叫佛陀耶，翻譯成中文是覺者。覺有三種：自覺、覺他、覺行圓滿。 自覺和凡夫是不同的，凡夫是不覺。二乘人他能自覺，自己覺悟了，所以和凡夫不同。二乘人雖然能自覺，而沒有覺他，你若再能覺他，這又和二乘人不同，這就是菩薩了。菩薩既能自覺，又能覺他；既能自利，又能利他。他看一切眾生都平等，所以他自己覺悟了，也願意一切眾生都覺悟，這叫覺他。菩薩雖然能覺他，可是沒能做到覺行圓滿。佛是既能自覺，又能覺他，覺行都圓滿了，因為三覺圓滿，所以就成佛。 「說」，這部經是佛說的。「說」的意思是悅所懷也，什麼叫悅所懷呢？就是把自己心裏所歡喜的事情說出來，就覺得更歡喜了。 「四十二章」，這部經有四十二章，就是四十二段佛的語錄，也就是佛所說四十二章的佛法。 「經」，這一個字具有貫、攝、常、法四種意思。「貫」就是貫穿所說義，好像一串念珠似地貫穿上了，把經的道理一個字、一個字貫穿在一起，這叫貫穿所說義。「攝」是攝持所化機，攝持所化的一切眾生。怎麼叫「常」呢？古今不變曰常，過去也不變，現在也不變，將來也不變，古今都不改變，這叫常。「法」，三世同遵曰法。三世就是過去世、現在世、未來世，三世都遵照這個法去修行，所以叫貫、攝、常、法。 此外又有「湧泉義」，好像水從地裏湧出來了。「繩墨義」，經就好像木匠用來畫直線的東西，是一條繩，上面沾了墨，這比喻經是法的準繩。經還有很多種的意思。「經」，就是教人修行的方法。又有一個「徑」的意思——是修行的一條道路。以上是《佛說四十二章經》經題簡略的意思。 這是佛教裏最初傳入中國的一部經。傳入中國後，必須要有人翻譯，所以在後漢時，由「後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯」。迦葉摩騰是一個人；竺法蘭，又是另一個人，他們兩位都是中印度的人，一同翻譯這《四十二章經》。 後漢就是東漢。漢朝有東漢、西漢。東漢明帝永平三年（當時皇帝的年號叫永平，在第三年的時候），這一年是庚申，漢明帝作了一個夢，夢見有一個金人，這個金人頭頂上，有一種光，這光是一種圓的光。他從空中飛來，飛到漢明帝所住的殿。第二天漢明帝就問這些文武百官，這時有個太史叫傅毅對皇帝說：「我聽說在西印度有一種神，一般人給這個神起個名字叫「佛」，現在陛下您所夢見的，一定就是佛了！」這時候有個博士叫王遵，也向皇帝說，周朝留下一部書，這書叫《異記》，有什麼奇怪特異的事情，都在這書上記載著。這書記載什麼呢？在周書上說佛誕生於周昭王二十六年，這一年叫甲寅。這時候江河泛溢，江啊、河啊，水都漲了，流到河外邊去了；大地也都震動了。這是佛出生的時候，有江河泛溢，大地震動的瑞相。又有五色光，在天上有個太微星，五色的祥光，就貫這太微星。當時有個太史，（太史就是管天文學的，也是管算數的。）他的名字叫蘇由。他用《易經》來占卦，一占就占到乾卦，得到九五，乾卦九五是「飛龍在天」。得這一卦，他就知道這是西方有大聖人出世。在印度，這個聖人傳一種教法，這種教法在一千年以後，就會傳到中國來，這是太史蘇由占算的結果。 這時候，周昭王就命令人把這事情刻在石頭上，記載下來，並將這石頭埋在城南邊的一個地方，預備將來看看是不是會這樣子，一千年以後是不是那種教法會傳到中國來？ 後來在周穆王的時候，天地又都震動了，有白虹十二，十二道白虹，就是《楞嚴經》上虹霓那個虹。白色的虹貫日，白天有這麼十二道白虹貫者太陽。佛圓寂的時候，雖在印度，但中國也都看見了。所以佛出世，這不是偶然的。佛在印度出世，中國江、河都泛濫了，水很大的，所有大地都震動了。佛圓寂的時候，在天上又有十二道白虹貫日，當時有個太史叫扈多，他又用《易經》來占算，他 知道這是西方印度的大聖人入滅了。周昭王二十六年，歲次甲寅出生的大聖人，現在入涅槃了，這是佛的出生和入滅，雖然印度離中國這麼遠，但是中國也都知道，中國人當時也有會算數的，都知道這情形。 從周穆王到後漢明帝時，大約有一千年左右了，所以漢明帝作夢，夢見佛。在永平七年的時候，這一年的歲次是甲子。皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人帶著十八個人，到印度去求佛法。在中印度就遇到迦葉摩騰和竺法蘭，他們兩位就和蔡愔、秦景、王遵回到中國來，這時候是永平十年了。因為他們來的時候用白馬馱經，所以漢明帝就造一個白馬寺，他們回來的這一年叫丁卯。 等到永平十四年五月一日，就有中國五嶽山（編按：五嶽山是東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恒山、中嶽嵩山）的道士來障礙佛教，這就是前面講的把經燒了，結果道教的經都給燒了，佛教的經沒有燒，佛的舍利就放五色的光，到空中結成好像一個傘蓋似的，罩著所有的大眾，大眾見到這情形，就都相信佛教了。 世尊成道已。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪定。降諸魔道。於鹿野苑中。轉四諦法輪。度憍陳如等五人。而證道果。復有比丘所說諸疑。求佛進止。世尊教敕。一一開悟。合掌敬諾。而順尊敕。 「世尊」：就是釋迦牟尼佛，這是佛的十號之一。「成道已」：就是在菩提樹下，夜睹明星而悟道的時候。「作是思惟」：他作這麼一種想。「離欲寂靜」：他想：「先應該度哪一個呢？先應該做什麼呢？」離欲，就是沒有這種欲念，沒有這個染污法。寂靜就是清淨，無所作為，在那兒如如不動。「是最為勝」：這是最殊勝的，最不可思議的。 「住大禪定」：在這大禪定裏住著，這是最為殊勝。能住大禪定，所以也就能「降諸魔道」：這一切的魔王外道也能降伏了。 「於鹿野苑中」：佛作是思惟觀察，看憍陳如這五個人應該先得度，所以他就到鹿野苑中，「轉四諦法輪」：四諦就是苦集滅道。苦，是世間之果；集，是世間之因；滅，是出世之果；道，是出世之因。苦集滅道，這叫四諦法。 佛成佛之後，先說《華嚴經》度法身大士。因為看凡夫還都不能接受這個大法，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，所以才又到了鹿野苑，這個鹿野苑在以前有兩隻鹿王，在那兒教化鹿群，所以就叫鹿野苑，這在講 《楞嚴經》的時候，講得很清楚，願意知道這個么案，可以到《楞嚴經淺釋》上查一查。 這時候，馬勝、小賢、摩訶男、憍陳如和十力迦葉，他們都在鹿野苑修行，這五個人以前都是和佛在一起的，也是佛的親戚。馬勝、小賢、摩訶男是佛父黨的親戚；憍陳如和十力迦葉是佛的舅舅，是母親的親戚。他們五個都是佛的父親派去侍候佛的人。可是憍陳如和十力迦葉受不了苦，就先走了。以後馬勝和小賢、摩訶男，他們三個人又看見佛吃天女送的粥，說佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。 佛成道，就先去找這五個侍者，先去度這五個人。佛成道，說《華嚴經》之後，觀察一切應該度的機緣，應該度的眾生，知道憍陳如他們五個人應該先得度，所以佛就到鹿野苑裏邊，轉四諦法輪，轉，是輾轉；四諦，就是苦、集、滅、道；法，是方法、法則；輪，因為佛所說的法，是從心性裏邊流出來的，流到眾生的心裏頭，令眾生反迷歸覺，所以這叫輪。輪以摧伏為義；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是無堅不摧，越堅固的，越把它摧壞了。也就是能將堅固的外道、堅固的魔王破了，這是輪的意思。 轉四諦法輪，是這個世界最先有佛法的時候。轉法輪合有三轉，三轉四諦法輪。第一轉是示轉，，示就是指示你，因為你不懂，那麼我要指示你，我要告訴你，這叫示轉法輪。怎麼叫示轉法輪？就是指示這四諦法都是什麼。示轉又叫初轉，就是一開始轉法輪，就說「此是苦，逼迫性」。怎麼逼迫呢？這種苦很厲害的，令你連氣都透不過來，氣都不能喘了。壓迫著你，這是逼迫性，逼迫得很厲害。苦，什麼苦呢？就是三苦、八苦、無量諸苦這些苦。 三苦就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫苦苦呢？苦苦就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。這是什麼樣的人呢？就是那貧窮的人，很貧窮的，吃也吃不飽，穿也穿不暖，所謂受餓、受凍。有一間木頭房子，晚上可以睡覺。雖吃不飽、穿不暖，但有個地方可睡，這還算不錯啦！可是打了颶風，或者下了大雨，把房子打爛了，也沒有得住了。既然吃不飽、穿不暖，又沒有地方住了，你說這是不是苦？ 或者有地方住，也可以吃飽，但沒有衣服穿，這也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但沒有飯吃，這也是苦中之苦。所以這叫貧窮的困苦，貧窮困苦是不容易受的，這逼迫得很厲害。 那富貴就沒有苦了嗎？殊不知富貴有壞苦。很富貴的，很有錢的，被土匪綁架去了。土匪看你這身家值多少錢，譬如你財產有五百萬，他就要你六百萬，你借也要借一百萬塊錢，給土匪，給綁票的，這豈不就是壞了呢？把富貴壞了，這叫富貴壞苦。 沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，但這一生由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，有行苦，所以這叫三苦。 八苦，就是： （一）生苦 （二）老苦 （三）病苦 （四）死苦 （五）愛別離苦 （六）怨憎會苦 （七）求不得苦 （八）五陰熾盛苦 除了這苦而外，又有無量諸苦，所以說此是苦，逼迫性。 「此是集，招感性」，這個集就是集聚煩惱。集聚煩惱這是一種招感的。你內裏邊有煩惱，外邊煩惱才來；你內裏邊有貪瞋癡，外邊這不如意的事情才來了，所以說此是集，招感性。 「此是滅，可證性」，說這寂滅為樂，這是可證的。此是滅，可證性，可以證得這寂滅之樂。 「此是道，可修性」，這個道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道。戒定慧這個道，要是往多了說呢，就是三十七道品。七菩提、八正道、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足，合起來就是三十七道品。道是可修性的，你可以修道，這是初轉四諦法輪，也就是示轉。 第二是勸轉四諦法輪。佛說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這是勸轉。勸其他人來修四諦法，這叫勸轉。 第三是證轉四諦法輪。證，就是說我不是單單教你們要知苦，要斷集，要慕滅，要修道。我告訴你們：「此是苦，我已知」，我已經知道啦！「此是集，我已斷」，因為這集是煩惱，我已經斷煩惱了，不是說我教你們斷，我不斷。因為我斷了，覺得自在，所以我教你們也來斷煩惱，知道這苦。「此是滅，我已證」，這寂滅之樂，我已證得，所以我現在才告訴你們，也應該證得這寂滅之樂。「此是道，我已修」，說苦集滅道這個道，我已經修好了，我已經不需要再修了。那麼現在我希望你們也都知道「知苦、斷集、慕滅、修道」這個法。 「度憍陳如等五人，而證道果」：在「說四諦法的時候，憍陳如（阿若憍陳如）即刻就證果了，所以叫解本際，又叫最初解，這是憍陳如初證聖果。在三轉四諦法輪的時候，憍陳如最初聞到佛所說的法就開悟了。 憍陳如怎麼先開悟呢？這是佛在過去因地的時候，做忍辱仙人，歌利王把他四肢都給割斷了，問他：「瞋恨不瞋恨？」他說：「不瞋恨！」歌利王說：「有什麼證明你不瞋恨呢？」他說：「我若瞋恨，我這四肢就不能恢復如初；若不瞋恨，被你所剁斷的還會長出來。」 說這話之後，四肢又都長出來了。然後忍辱仙人就發願說：「我成佛的時候，要先度你，因為你是我的善知識。」 在過去生中，憍陳如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的釋迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我應該先度誰呢？應該先度剁我手腳的這個人，所以到那兒給他一說法，他就開悟了，這是憍陳如。 其次佛又說持戒、布施，怎麼樣布施？怎麼樣修持戒律？怎麼樣能升天？就呵斥欲，說：「有欲念，是不對的，是不乾淨的，離欲才能清淨，得到真正的快樂。」在這時候阿濕婆（馬勝比丘）和跋提（小賢）兩個人也開悟了，這是第二個開悟的。 第三個就是佛又說種種法門的這個時候，拘利和十力迦葉也都開悟了，這五位先出家做比丘，最先開悟證得四果阿羅漢，所以說度憍陳如等五人而證得道果了。 「復有比丘所說諸疑」：又有其他的比丘，以後向佛請法，來問他們的疑難，問他們所不明白的道理。「求佛進止」：請佛決定他們是可以向前修行？還是停止？求佛給他們一個決定的選擇。那麼「世尊教敕，一一開悟」：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是給他們命令。佛給他們開示教化，他們每一個比丘都開悟了，以後「合掌敬諾」：合起掌來恭恭敬敬而應諾，應諾就是秉承佛教去修行了。「而順尊敕」：隨順世尊所教的道理去修行。 本來我以為每個人都懂了，所以在講經的詩候，就把這「比丘」忽略過去了，想不到還有人不太懂。 「比丘」是梵語Bhikshu，翻譯成中文有三個意思： （一）破惡 （二）怖魔 （三）乞士 因為有三個意思，若只翻譯為「乞士」，就沒有「破惡」、「怖魔」了；翻譯「破惡」，就沒有「怖魔」、「乞士」了。因為有三種意思，所以多含不翻，這是五不翻之一。 翻譯經典，有五種不翻： （一）多含不翻 （二）尊重不翻 （三）此方無不翻 （四）順古不翻 （五）祕密不翻 保留「比丘」兩個字，就因為它有多含不翻的意思。這三種意思： （一）破惡：我們有煩惱，這就是惡，所以叫破惡。 （二）乞士：乞士者，就是上乞法於諸佛，下乞食於眾生的意思。乞法於諸佛，增長慧命；乞食於眾生，給眾生種福田。 （三）怖魔：在受比丘戒，登比丘壇的時候，得戒和尚問：「你是大丈夫否？」你答：「是大丈夫。」這一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。 出家做沙彌的時候，必須要知道沙彌是什麼意思，比丘是什麼意思。出家之後，比丘必須要知道怎麼樣破惡，怎麼樣斷煩惱。破惡就是斷煩惱，我們人的煩惱是最惡的。人修道啊，這人有道沒有道，你就看他有沒有脾氣，就知道了。有脾氣的人，他就沒有修道；修道的人他什麼事情都能忍耐得下，誰罵他，也能忍；誰打他，也能忍；甚至於殺他，也能忍，這都要能忍的。能忍，還要有智慧，還要能認識。所以，這比丘是出世的一個相，他能以斷惑證真，斷三界的惑，證阿羅漢果。 這裏有個弟子以前學佛法，學了四、五年，到現在才跑到金山聖寺來，他找了那麼多年，才找到金山聖寺，這都是不容易的一件事。外邊很多人都是各處跑，去研究佛法，都找不著真正的地方。所以，我們這兒，各位在金山聖寺的人，不要以為這是很容易的一件事，金山聖寺是很不容易進來的，所以你們各位應該特別注意。 佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。進止清淨。為四真道行。成阿羅漢。 這是四十二章的第一章，這是說的沙門可以證阿羅漢果。 「佛言，辭親出家」：出家，按照佛法，必須要得到父母的許可。不像美國這個國，過了十八歲以後，就自己有自由了，你願意做什麼，就做什麼。以前在印度和中國，佛教因為隨順國家的風俗，必須要向父親、母親說明白，告辭說：「我出家去了」，這叫辭親。出家，就是把身心性命都奉獻給三寶，永遠不再做世俗人的事了，這叫辭親出家。辭就是辭別父母，辭親出家，就是親近三寶，到佛法僧道場裏邊出家了。 這出家，有出世俗家。世俗，就是一般世間的家庭。每一個家庭都有它的麻煩，在眷屬裏邊，常常互相爭吵，沒有什麼真正的快樂，所以要出這個世俗家，也就是火宅家。所謂「三界無安，猶如火宅」，所以也叫出三界家，出欲界、色界、無色界這個家。又叫出煩惱家，因為在家的人都有煩煩惱惱，沒有真正的快樂，所以就想要出家。出家之後，必須要斷煩惱，發菩提心，這才是出家。 「識心達本」：識自本心，認識自己的心。你要知道：「心生種種法生，心滅種種法滅。」心外無法，法外無心，心、法是一個的。你若知道這個法外無心，你就明白這個遍計執性，這就叫識心。達本，達本是你若明白了這心性本來沒有實體，沒有形相的，你明白這個道理了，你就會明白依他起性是虛幻的。遍計執性本來是空的；依他起性也是虛妄的、虛幻的，沒有什麼實在的，這叫識心達本。 「解無為法」：解無為法是你明白了真如的法：真如和一切法，不是一個，但是也不是兩個。你若明白這道理，真如和一切法是不一不異。明白了這個道理，你就會明白圓成實性，悟得本體，所以這叫解無為法。 「名曰沙門」：你能這樣子辭親出家，識心達本，解無為法，才夠得上一個沙門的名字。沙門是梵語，翻譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。我們出家之後，不要勤修貪瞋癡，息滅戒定慧。若一天比一天沒有智慧，一天比一天愚癡，這叫勤修怎麼樣貪，勤修怎麼樣瞋，勤修怎麼樣癡。天天都對貪瞋癡啊，放不下；戒定慧呢，拿不起來。對研究怎麼樣來修行，怎麼樣持戒，怎麼樣修定，怎麼樣修慧，都不管它。自己的煩惱一天比一天多，這是什麼原因？這就是自己前生的業障太重了。你那個業報太重，追著你，教你不發菩提心，教你盡看人家的不對。一天到晚總是覺得我自己比誰都好，甚至比我師父都好，我師父都不如我了，你看我多有本領！可以說是天上天下唯我獨尊，這樣子一定會墮落的。 我很多次看見我們這兒的出家人，連合掌都不會，合個掌都是亂七八糟的，這合掌必須要當胸，你這人合掌卻合到眼睛那個地方去了。合掌要合十，這麼合掌當胸，沒有一個人合掌合得這個樣子，這叫個什麼！出家這麼多年，連個合掌都不會，叩頭也不會，上支香也不會，啊！真是可憐哪！你就是自己不會，你要看看人家那個老參，他這合掌怎麼樣子合法。 講沙彌律的時候講過，說手指頭不要插到鼻孔裏，為什麼手指頭會插到鼻孔裏？就因為你合掌合得太高了，手指頭才會搆到鼻子。合掌是合掌當胸，不是當口，不是當鼻，也不是當眼睛，合著掌要在胸前。那麼，連這一點都不明白，你說那其餘的怎麼可以修道呢？修道更不明白。修道最不能馬馬虎虎的，馬虎一點，也就不能成功，差之絲毫，就謬之千里。 沙門「常行二百五十戒」：常行就是常常依戒來修行，不犯戒，這是增長你的戒學。「進止清淨」：進，是向前去做；止，是停止。不論你做什麼，或者不做什麼，都要清淨，不要有染污法。 「為四真道行」：四真道行，是苦集滅道這四諦法，也就是要勤修四諦法。「成阿羅漢」：成就阿羅漢果。阿羅漢就叫Arhat，是梵語，翻譯成中文有三個意思。因為它有三個意思，屬於多含不翻，所以就保留阿羅漢（Arhat）的音。保留梵音，這叫翻字不翻音。字，翻譯成漢字；音，還是保留梵語的音。阿羅漢有三個意思： （一）殺賊：阿羅漢是很厲害的，哪個地方若有土匪，他就殺土匪去，那麼說：「他是不是犯戒了呢？這一定犯戒的。」但這個殺賊，不是殺外邊的賊，是殺裏邊的煩惱賊，這外邊怎麼會有賊？就因為裏邊有煩惱賊，有貪瞋癡的賊。有貪心，這是個賊；有瞋心，這是個賊；有癡心，這也是個賊。要把這些賊殺了，所以第一是殺賊。 （二）應供：應該受人天的供養。證果的阿羅漢是開悟的聖人，人若是供養阿羅漢，那是得福無量無邊，沒有法子計算的。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢是比丘的果，在因地做比丘的時候，因中叫破惡，果上就叫殺賊；因中叫乞士，果上就叫應供；因中叫怖魔，果上就叫無生。 （三）無生：怎麼叫無生呢？就是了生死了，沒有生死這種苦了，可是他了的是分段生死，變易生死他還沒有了呢，所以只成阿羅漢。你能修二百五十戒，這就是成就你的戒學；能進止清淨，這就是成就你的定學；修四真道行，這就是成就你的慧學。戒定慧修成了，貪瞋癡就破了；破了貪瞋癡，所以證阿羅漢果。阿羅漢有四種：初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。證得四果阿羅漢，這樣才正式了生死了。 阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。 「阿羅漢者」：怎麼叫阿羅漢呢？方才說的四果阿羅漢，到這種阿羅漢的位置上，不需要再學了，這叫無學位；初果到三果，都叫有學位。四果阿羅漢又叫證道位，二果和三果叫修道位，在這地位是修道，初果叫見道位。 在本經後邊說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你特別要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。證四果阿羅漢乃可信汝意，你什麼時候證得四果了，那時候才可以相信你自己的意思。 證得四果阿羅漢的聖人，他沒有欲愛，欲愛都斷了。四什麼證明他證得四果？因為四果的聖人，他走路的時候腳不沾地，離開地總有三分那麼高，因為這樣子他才不會把蟲蟻踩死。他不像我們人走路，會踩死蟲子、螞蟻，他不會踩蟲蟻的，由這就證明他是證果了。不單是證四果能這樣，證初果就能這樣子，所以說「能飛行變化」：證四果阿羅漢的人，他願意到什麼地方去，就可以到什麼地方去，能變化無窮。所以我在臺灣時，那位廣欽老修行，我請他到美國來，他就指指他的心，說他隨時都可以來的。來是可以來，他自己知道他來了，旁人還沒有知道他來，除非開眼的人，可以看見他來了。 可是證了四果阿羅漢，不單精神能到任何的地方去；就這個肉體也可以去的。隨便可以去，不需要買飛機票，就可以在虛空裏旅行，所以能飛行變化。阿羅漢有十八變，這些變化都是不可思議的。 「曠劫壽命」：曠劫就是長遠的劫，也就是無量劫。證得四果阿羅漢，願意活多久，都可以的，沒有問題的。他這身體壞了，實在老了，他又可以換一個身體。他換身體，也很容易的，所以叫曠劫壽命。 證得四果阿羅漢的人，那時候就生死自由了，真正得到自由了，願意活著，就活著；願意死，什麼時候都可以死。願意站著死，就站著死；願意坐著死，就坐著死；願意走路死，就走路死；願意睡覺死，就睡覺死。很自由的，沒有任何人能管得了他，所以叫曠劫壽命，又叫無生，無生就是這個道理。無生，也不滅了，不生不滅了。 「住動天地」：阿羅漢所住的地方，無論天神地衹都受他的感動，都受他的教化，這叫住動天地。他住在什麼地方，都有天龍八部常來護法。若有一個阿羅漢在這個地方上一住，那地方就很平安了，沒有狂風、暴雨、地震、山崩、海裂、海嘯，這種種的災難都沒有了。因為護法善神時時都擁護他，令他一切都得到吉祥。但有時也會有不吉祥的事情，這都是業感所現，偶爾有這個情形。因為在因地修行不圓滿，在果地的時候就會受到磨難，所以說「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」有的時候阿羅漢也沒有飯吃，化緣乞食也沒有人供養，這就因為在因地的時候，只知道修慧，不知道修福，所以證阿羅漢果後，很沒有福報，很少人供養。 住動天地，又有一個說法，說阿羅漢的一行一動，無論他做什麼，天地都為之震動。那麼以上這是阿羅漢簡單的解釋。 次為阿那含。阿那含者。壽終靈神。上十九天。證阿羅漢。 「次為阿那含」：四果阿羅漢證的是無學位，三果阿那含是有學位。二果斯陀含，他斷了欲界六品的思惑，還有三品的思惑沒有斷。「阿那含者」：阿那含把欲界的三品思惑都斷了，所以就證三果阿羅漢。沒斷這三品的思惑，就是斯陀含。 「壽終靈神」：阿那含壽命終了的時候，他的靈性，就是他那個中陰身，這個靈神做鬼時就叫中陰身，若是屬陽就叫靈神，這個也就是靈魂，也就是那個靈性。「上十九天」：因為他生死未了，所以靈神上十九天。從四王天數上去，數到無煩天，這無煩天就超過了十九天，他在十九天以上，「證阿羅漢」：證阿羅漢果了，所以他的名字叫不來果，不來是不到人間來了，這是阿那含這個三果阿羅漢。 方才聽到說阿羅漢住的地方沒有一切的災難，有人生出一種懷疑，懷疑阿羅漢住的地方不平安，這個我不答覆你。我現在舉出中國虛雲老和尚，他一生的感應。他在南華寺住的時候，日本用飛機投炸彈，投了幾個都不響，沒有爆炸。有人說這是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎麼講呢？所謂碰上就是恰恰遇著那個炸彈不會爆炸，是這麼樣的意思，但是旁人怎麼沒有碰上？怎麼單單南華寺那兒碰上？ 還有，虛雲老和尚在雲南雲棲寺傳戒的時候，那樹上都開蓮華，那麼他沒有到的地方，怎麼沒有開蓮華呢？那草葉、菜葉上都現出佛像來，這一種的感應力量，人還不認識，逐以為這只是一時的祥瑞。虛老在南華寺時，死了幾百年的柏樹，又活了，又生出枝椏來，這都是一種不可思議的境界。好像那白狐狸也來皈依，這一切一切都是不可思議的情形。不過當時一般人還都不太認識，等虛老圓寂了，人人才都讚歎，都說虛老是證果的聖人，是菩薩再來。啊！人就是這樣子，對面就會錯過去，錯過去，又後悔了，人就是這麼樣一種奇怪的動物，愚癡的動物。 現在我在美國，我要造活佛，造活菩薩，造活阿羅漢，造阿那含，造斯陀含，造須陀洹。我們誰若是能去欲斷愛，誰就有份的；誰若不能去欲斷愛，還是一點出息都沒有，那就沒有辦法。所以一切唯心造，人啊！你願意做鬼，就做鬼；願意做佛，就做佛；願意做人，就做人；願意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一條路上走。 《十法界不離一念心》這一本書，你們不要把它看得那麼簡單，將來在一千年以後，或者有很多人會看這本書而開悟的。那麼這是將來的事情，現在我們誰開悟不開悟，不知道的。 次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。愛欲斷者。如四肢斷。不復用之。 「次為斯陀含，斯陀含者」：二果的聖人叫斯陀含，斯陀含是梵語，譯為一來果，這是修道位上的聖人。「一上一還，即得阿羅漢」：怎麼叫一來呢？他一來天上，一來人間，所以叫一上一還，他一上就上到天上。那麼他斷了欲界的六品思惑，什麼叫思惑呢？思是思想，也就是分別。單單這個「思」，沒有一個「惑」字，那麼這思想也有清淨的，你用智慧來分別，這不叫思惑；思惑就是迷了，不明白了。因為不明白，所以就想這個不明白的事情。 好像遍計執性。例如晚間，你見到一條繩，因為你不認識它，你就想：「哦！這是一條蛇啊！」這叫遍計執性。為什麼你想這一條繩就是蛇呢？因為你依照這一條繩，而有遍計執性，這繩就是依他起性。你把繩拆開了，這繩本來是麻，不是蛇，這是圓成實性。 欲界有九品思惑，三果是斷了欲界後三品的思惑。若斷了欲界前六品思惑，就證二果阿羅漢；若不斷這六品思惑，就不能證得二果。他一到欲界天，一來人間，所以叫一來果。等一來，他就證羅漢果了，了生死了。 其餘就是初果，初果阿羅漢，「次為須陀洹，須陀洹者」：這須陀洹也是梵語，翻譯過來呢？就叫入流，也叫預流，也叫逆流。入流，就是入聖人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六塵流。六塵是色、聲、香、味、觸、法六塵 。證了初果，斷了見惑。我們人有一個見惑，一個思惑，見也迷惑，思也迷惑；這兩種惑，就把人支配得糊塗了。所以你若想真正開悟，就要把這兩種惑斷了，見惑也要斷，思惑也要斷。 什麼叫見惑呢？對境起貪愛，這叫見惑；迷理起分別，這叫思惑。見，你看見了，看見就被這個事物所迷了。被它迷，就隨這個境界轉了；隨境界轉，就生出一種貪心來，生出一種愛心來。貪，你生出貪心，就有所執著；你生出一種愛心，就放不下。你執著，放不下，這就不能證聖果；你想證聖果，就要把見惑斷了。見惑有多少呢？有八十八品那麼多。能把見惑斷了，就證初果須陀洹，須陀洹是初果的聖人。怎麼又叫預流呢？預就是參加了，也就是得到的意思。預流是得預聖流了，和聖人在一起了，這叫預流。 「七死七生」：證初果的聖人，還有七番生死，這七番生死了了，「便證阿羅漢」：然後才能證四果阿羅漢，到生死了了這種地步。七番生死，這是說的你到了欲界上上品，貪、瞋、癡、慢，任運而斷，在這時候就能了二番的生死。在欲界上中品時，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的時候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的時候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，總共了一番生死，所以叫七番生死。這七番生死了了，然後才證得阿羅漢果。證了阿羅漢果，分段生死了了，這是按照很自然的道理來講。若是特別的情形，有特別的根器來修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接證得四果了，如鳩摩羅什的母親是由初果證二果。所以這證什麼果都是不一定的。 三界的見思惑，雖然有那麼多品，有那麼多的種類，總而言之，最令人顛倒的，就是一個愛，和一個欲。這愛和欲，把所有的人都支配得顛顛倒倒，明明知道它不對，還要去做；明明知道它對，卻不要去做，人就是這麼奇怪的動物。明明知道不好，沒人教他去做，教他不要做那個，他一定要做；明明知道好，教他那麼樣做，他還不那麼樣做，啊！總是不聽的。為什麼呢？就是因為愛、欲兩個字把人支配得顛顛倒倒。 「愛欲斷者」：你若能把愛欲斷了，那一定會成道業的。「如四肢斷」：所以這文上才說愛欲斷了，就像人四肢斷了似的，「不復用之」：你斷愛、斷欲，就像斷手和腳似的，把手腳都剁去了，不能再用了。你愛欲斷了，也應該像手足斷了一樣，不能再用了。所以經文上說，須陀洹七死七生，便得阿羅漢果。愛欲斷者，你這愛和欲斷了，如四肢斷，就好像手、腳被割斷了一樣，不復用之，不能再用了。你要有這樣的決斷心，不是這麼樣當斷不斷。當斷不斷，必受其亂。你想要斷又不斷，不斷又要斷，這是叫仁柔寡斷。仁柔寡斷，就是沒有一定的智慧，沒有真正的智慧，所以才當斷不斷的樣子。好像女人似的，什麼事情想這樣子，又不這樣；不想這樣子，又想這樣子。這麼一點主意也沒有，一點宗旨也沒有，這對於修道上是很不相應的。修道的人應該要有頂天立地的志氣，斬釘截鐵的決心，才可以修道的。 佛言。出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之為道。 這第二章是說無修無證的。 「佛言」：佛又說了。「出家沙門者」：想出三界家，做沙門的人，要怎麼樣子呢？要斷欲。前邊說欲愛斷者，好像斷這四肢似的，不復用之。所以「斷欲去愛」：愛也沒有了，這時候，你「識自心源」：你認識自己心的本體了。「達佛深理」：明白佛最深的這種理。「悟無為法」：佛最深的這種理是無為而無不為，是無為法。「內無所得」：你若往自己來講，無所得，無智亦無得。「外無所求」：向外呢，也無所求了。內無所得，這是無為法；外無所求，這也是無為法。所謂： 知事少時煩腦少， 到無求處便無憂。 你達到內無所得，外無所求這種境界上，是「心不繫道」：你這心也不一定說是要修道，但總是在修道上。「亦不結業」：但是也不造業，不造一切惡業。 這時候「無念無作」：你沒有一切的妄念了，只有一個正念。所以一個妄念也沒有了，這叫無念。一點虛妄的行為也沒有了，這叫無為、無作。「非修非證」：這時候所作已辦，已經修到了極點，所以無可修了。修無可修，這叫非修。證無可證，已經得到道的本體，已經證果了，不用再證了，這叫非證。 「不歷諸位」：最初十住、十行、十迴向、十地，這一切的位置都不必經歷，豁然間就超越了。「而自崇最」：而自己這種的果位是很崇高的。「名之為道」：這叫什麼呢？這是一個得道的沙門，他就是這樣子的。 佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。 這是四十二章經的第三章，讚歎頭陀的勝行，你能行頭陀這種殊勝的行，才能證道果。 「佛言」：這是佛說的話，佛說了什麼呢？說「剃除鬚髮」：出家人把鬚也剃去了，頭髮也剃去了。「而為沙門」：而做為一個沙門，這就是出家人。「受道法者」：受道就是修道的這個人，要把道受之於心，也要修法。修道法的這種人，要「去世資財」：把世間的財都不要了它，所以我們這兒有幾個出家人持銀錢戒，這是最好的，這就是去世資財。世間爭鬥都因為財而發生的。你看！國與國戰、家與家爭、人與人鬥，這互相都是因為利。你能去世資財，把世間這一切貴重的東西都不要了。 「乞求取足」：每一天托缽乞食，吃飽了就算了。乞求，去托缽乞食。取足，吃完了就夠了，也不貪，也不多吃。「日中一食」：只是一天吃一餐。「樹下一宿」：住就在樹下住。同一樹下只住一宿，最多不超過三宿。「慎勿再矣」：你要謹慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的東西了。 「使人愚蔽者」：使人愚癡，這就好像心裏生了草似的，被草、石頭給壓住了。愚蔽是愚癡蒙蔽，蔽就好像太陽光被雲遮上了一樣，給蔽住了。所以，使你愚癡不明白事的是什麼呢？「愛與欲也」：就是這個愛和這個欲，教你愚癡的。你說你不愚癡嗎？你若不愚癡，為什麼你受了戒，還要犯戒？你若不愚癡，為什麼一切不應該做的事情，你都要去做？就因為這愛和欲。愛，也看不破；欲，也放不下。因為你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那時候，無憂無慮、無煩無惱，什麼都是很好的，什麼都沒有問題，也可以說是 Everything is OK.（什麼都好！）
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