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大鑑禪師法寶壇經述旨 付囑品第十（一）
（一）此品首言法用，非為利他，兼以利己，凡能起用者，即是得體之證，大乘佛法，在大機大用，所以用於世法，無不圓通也。世間一切苦悶煩惱，不外人事往來相對。一曰硬碰，彼此相逆而不讓，即與自己，亦固執不退，故不能化除，此以退讓為解除；二曰塞窒，以各執一見，無通融餘地，兩皆窒礙，此以解化為用，如人叢中擠塞不開，勢難直行，般若妙用，在順之而曲，絕不與逆，則自然而通矣；三曰拘守，彼以我見堅固，拘守不變，執有定法，此以無住為宗，我不拘守，彼自無力，彼之定法，自然為我所變矣，故隨機而應，所以化之也。般若者，化世法以出世也，苦惱為入世，出世則無苦矣。但無苦則無以轉樂，總以不離自性，故能如如。 （二）傳法灌頂者，師資之教授法也，在其已證實相，能知自己之習性，而以衡他人之習性者，方可以為師。證實相為得根本智，通達他人習性，由妙觀起用為後得智，此即他心通也。凡能察見對方為何種根器者為慧眼，用何法以引度之者為法眼，總名漏盡智，天眼其次也，為人師者必具此二眼，方可傳授度人之法。六祖以諸人不同餘人，各堪為一方師，故以法教之，蓋必自己受用，始可以利他耳，否則彼此誤失宗旨，為害非淺矣。 （三）佛為一大事因緣，非僅自了已也，蓋利他正以自利，所資以習練也，惟既欲度他，不得不用法，用法正所以破彼法見，歸於空寂。取對法者，對中之對也，以來者必抱有一見，如問如何是西來意，即其意中抱有此見而極堅固，今以庭前有柏樹憑空指之，先使其茫然，撇開此西來意，鬆其意境，由堅固而活潑，化除執見，入於圓觀，其機能契合者，則自會相應矣。倘復繆執於樹，則病不可為矣，不必徒勞口舌也。此是以對為破，以破為引，祖師之用心亦良苦矣。來去相因者，言一則借用三科法門，而又盡掃除之也。更無去處一語，何等靈妙，可知諸法空相，仍歸到本來不可得之性田。此即宗旨也。開示之法，如救人須徹，斷無中道而廢，為德不卒也。授之以法，實不得已，總要謹防其死執成病，不問其能領受不領受，必盡我說以杜後弊，萬不可不示其究竟也。切莫輕其初學，視為高深而秘之，愛之適以誤之也，蓋開示與許可不同，許可原不應早，不應輕率，但於究竟處，不妨再三開示，使勿忘本來，此即教法也。 （四）自性中有何對法乎，自性中本來空寂，畢竟無法可對，第業由幻心所建，仍當借幻法以對治之，一切起於空，一切仍歸於空耳。於空性中，暫起對法，隨境而立，過後成空，知此則用法時，方不被法縛而為妙用矣。 （五）此段妙在解用則貫通一切，於法而離法，如醫家用藥，純乎有主，動用自如，若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明，此四句，真盡般若之妙用矣。總之對人用法，切勿先有成見，於性空中，自得無量智慧，他心智實由此而起，否則失卻方便，即非師資。此法雖以度人，實能自度，度盡眾生方成佛者，了達一切眾生之習性也，亦即掃除自己之習性也，此見性後用功之法也，行者當時時體念此意，心行純熟，妙用斯具，且可悟入相對緣空之理，自無所取執，而用不離體矣。 （六）不立文字語言者，非廢之也，文字乃紙上之語言，語言乃口上之文字，凡有可思議而欲表揚之者，不賴文字，即藉語言，至不可思議處，非文字可表，非語言可到，則文字語言，又將何所施也。所謂言語道斷者，以心行處滅也，心有所行，即有法可以思議，然後語言不斷矣。今人禪習深厚，動輒好高騖遠，特要表示禪宗之高妙，豈知高妙處，就在尋常，凡動靜語默，無一處不是語言文字。大聲隆隆，如雷灌耳，不會的終是茫然，五千退席者，佛亦無可奈何耳。 （七）道性二字，宜分晰解之，性則周遍法界，無一處不是性，即無一處不是道。此由性體中起諸道用，何等活潑圓融，若守於百物不思，以為空寂，不知守即有事，著於空寂者，著即不空，以用不流通，道即窒礙，此豈真如實相耶。 （八）經云如是知，如是見，如是信解，即依此所說之妙用而行之也，又經云不生法相，即不離於無住之性體，妄立法見也，此即不失宗旨。 （九）成中道義，此又方便說也，須知兩邊既捨，中道亦無可立也，中道亦相因而成，正幻法之一來去耳，此篇是破對方執法見，即除法病之總訣，以來者必先有一見，此見即是其病，前云開示悟入，此是開法，開其我見之門，而示以正路。開示二字，有賴於師，悟入二字，全在自己矣。 （十）愛根是生死之本，愛根即屬於癡，癡屬於無慧，無慧由於根本未明，明根本者，明無生義也，了達無生，即知人本來無生，安得有死，所言生死者，乃幻軀之幻生幻滅幻來幻去而已，知一切是幻而非幻之法性，本無生滅去來，則今日有此幻身時，不可執以為生，而他年幻身變滅時，又何必執以為死也，既無生死，我又安得而起憎愛也，數年山中修道，本修個毀譽不動，哀樂不生，今聞祖欲離世而皆涕位，事為悲祖，意實愛己，仍未忘我，以拂我意而使我不安也。祖言若知我去處，即不合悲泣，此言若知法性本無生滅來去，即不當有此情見也。何也，以一切無有真耳。又神會神情不動，亦無涕泣，是否即可據以為見性耶，未可必也，蓋見性非外表可測，神會以眾人涕泣，故特以對治之，至真見性者，泣亦得，不泣亦得，泣者，動而不動也，不泣者，亦動而不動也，動而不動者，遇境不惑，足以轉化之也。未見性人，見境而動，動即無法轉化，或硬壓不動，是不動而動也，故非外表可定，若據此而定，則門下見性者，只神會一人，有此理乎。當知六祖為未斷愛根及後來人說法，故如此云云耳，不可不知。 （十一）偈意一切無有真者，言一切盡幻，無有真賁，不可執取於真而成見，若立有真見，是見即又非真矣，當知汝自己本自有真，只要離假即是真，以幻去則真自顯也。倘自心不能離於假，又從何處得見汝之真耶。故有情者，即能了達動義，善為解釋，凡無情之物，即不能動，更不解動，今修不動行者，非如無情之不動，而覓真不動者，當從動上見不動，動為用，不動為體，用不離體，動亦仍歸於不動耳，以本不污染也，畢竟清淨也。不動是不動者，言不動原是不動之物，以原來無情無佛種也，能善分別相者，是言見性人用中動也，彼能於性體第一義中，無住無著，動而不動也，能作如是圓通無住之見，斯即真如妙用矣。報諸學道人，須努力以明道，意在大乘門中，莫執取於智，要知無智無得，方合真如不動之義，以取智亦生死也，故同參修道，心相印者，即可與共論，不相印者，諍又何益，合掌令歡喜可矣，因彼未必能會，徒增煩惱耳，此宗以畢竟空淨為旨，空則無事可諍，有諍即未空，失卻道意，且有諍則執，執則逆自性，枉立生死，殊無謂也。此一篇偈，言簡意淨，主意在止諍，祖亦明知末世多諍，反多自誤，且以誤人，故云於法見有不合處當正之，若機未契，切莫與逆，且悲憫之，勿與諍可也。 （十二）攝心依法而修，正自己大事，莫再管他人閑事而自誤，斯真所以報六祖之恩矣。 （十三）六祖特意點明是名正法，可見正法像法末法，非盡關於時間，不必定指最初五百年為正法而今則為末法也，正法以心地為主，像法以名相為務，末法則並相亦廢棄之矣。佛法通三世，今之學佛者，至少已在一佛二佛所種諸善根，非指去惡向善而言，根即五根，非心地而何，下言信根純熟，即是信心成就，堪任大事者，全是心地正法也。 （十四）東土緣熟，是機緣已到也，六祖而後，正法大盛，由華而成果矣。達摩初祖為華，下五位祖師是葉，華葉而後，必有其果，是暗切以後之正宗，上二句言因，第三句言緣，第四句言果，到此則衣缽無所用矣。故天下無論何事，都有時節因緣，徒勞何益，況此驚天動地之大事乎，此意用於事上，足以幫助定力不少，蓋隨緣而施，但慎於因，莫計於果，轉一切定業者，只此空力耳，故曰無筋空力大無比也。 （十五）一相三昧者得其體也，一行三昧者起其用也，一相即是無相，一心即是無心，於一切處，常見空寂之體，自無憎愛取捨成壞諸法見，虛靈澹泊，此一相三昧成就，已不變而可隨緣者也，一行者，一直如是不變易也，於一切處，不問動靜語默，行住坐臥時，常不離此空寂之體，雖起憎愛取捨成壞諸法見，為應一時故，終不執取於法，所謂直心純一，虛靈活潑，此一行三昧成就，能隨緣而畢竟不變者也。此二三昧不可分也，故曰其法無二，心即如是，一既本來清淨，一切亦即清淨矣，斯名為道，更何必執取淨觀，求空其心乎。此觀與空，稍稍著意，即有法見，枉立取捨，轉成法縛，是未證一相而未圓一行者也，於此反省，此即我未見實相之據，不曰明道，以體既不得，用亦不起也，彼苦行數十年，終不得究竟者，即是下手錯誤，不由一相三昧上證入，徒欲法一行三昧之假自在，其顛倒悖逆可知，成就種智，不亦難乎。又祖云，具三昧者，真成淨土，今之修淨土者眾矣，是否由此證入，此即阿鞞拔致之境也，生西之資糧也，奈何可分家也，佛之旨，豈有二義哉。 （十六）此品全神貫注，最為精要，由第一品中，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛，一直貫通，真是細演直了之法，婆心苦口，慈悲之至矣，此四句可稱最後咐囑，為天下人決定宗旨，增長無數道力與膽量，若此而再有疑者，真罪孽深重者矣。我人得聞勝法，遇此勝緣，不知幾生修到也。 （十七）四句偈為六祖普傳衣缽之偈，四十三人中，無論何人，悟之者，即可承其法統，意為一切有情皆是佛種，遇緣即發，然必頓悟，心華開已，決定成佛，此全經之旨也。 （十八）此段十句，前四句說個本來清淨之體，中四句說非功用之功用，所謂道在心悟，不在坐也，末二句說悟後保任之法，妙在努力不著意，此事本重輕不得，呆板不得，悶苦不得，放鬆不得，非有大福量人，不足以當之也。 （十九）有道者得，無心者通，須知有道者，未必即得也，以有有道之心，有可得之念，法意宛立，未入無心之境，不得會通之耳。六祖此語，第一句所以順破眾人有道之見，第二句所以逆破眾人有心之病，順破者順其見而解之也。意謂正法眼藏，非可付授，道若可傳，不名正法，有道者，須深明此義之人，由於自證，方可得之，非爾等所云之道也。逆破者，逆其意而開之也，彼既執取此見，即為有心，一相三昧之未成就，正由此病之所迷覆，意謂此義即不應問，問即失道意矣。爾只無心去，即通乎道，前此衣缽之爭，門戶之見，其病在未空其心，而從上佛祖，傳至於今，無不合於心空一道，無心之妙，佛佛道同，遞代流傳，不容乖誤，亦無有越此法門者也。 （二十）此六祖特地表明正法祖位，世系流傅，即正名定法之意，為後世人定宗旨，正法眼，爭又何用哉。故曰遞代流傳，毋令乖誤，此是正咐囑，豈為老人自己，正為我輩，如是慈恩，將何以報耶。各有稟承下，擬加，道體同一四字，以補充其義，言雖各有稟承，而道則一也，恐取文字者，誤以為各有秘密矣，如子貢之於孔子，曰夫子之文章，可得而聞焉，夫子之言性與天道，不可得而聞焉，不知夫子言性與天道，已備具於文章中，獨子貢所不測耳，且性與天道，原非文章可表，然非文章，又將何以表之耶。 （二十一）汝等諦聽下一段文字，義實未顯，玆解釋之。意謂後代迷人，都緣不識自性是佛，故爾暴棄，若識眾生即具佛性豈但我能成佛，即一切萬惡眾生，皆可成佛無疑，若此不識，則永與佛道相背，萬劫不能見佛矣。吾今教汝等識自心即是佛性，欲求見佛，但問自己，識得自己心性實相，即是成佛，以與佛不二也，是下手第一方法，最為切要。近代迷人，都是自限，乃屬眾生自迷，非佛迷眾生也，自性若悟，雖身居眾生位，即已成佛，自性若迷，則此身本來是佛，枉入塵勞，而為眾生，故能入平等性智者，眾生而佛也，邪迷險惡者，佛而眾生也，以心若險曲，佛即隱於眾生中，念念平直，當下即成佛道，只苦不熟，常易忘失，在未打成一片之時，似有往來進退耳，但終勿退失也。須知我心自是佛，此乃真佛，若汝自己不當作佛，又將從何處覓真佛耶。祖再切實告誠曰，汝等自心是佛，更莫狐疑，一切萬法，皆從自性建立，更不少缺。於是再留自性真佛偈，復言後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道，正以後代眾生修持多年，不得見性者，都是此病，自己不敢承當，以為謙退，不知當仁不讓之義，若見他人有遵佛旨而努力或承當者，彼反以狂妄目之。此焦芽敗種，殺人慧命之徒，不足與論第一義諦，然受其害者，亦由自己夙世法障深重，曾亦誤人，故今生遇此惡因緣也，知此義者，其速懺悔哉。至於懺悔此等罪惡之法，只有自己發大心，發大願，見性後，決定承當勿疑，方屬有用，否則悠悠一世矣，哀哉。 （二十二）頓教法門今已留、此言佛法永永無盡，得之者如獲無上至寶也，故四句偈頓可成佛，不在多也，倘復自棄，一生悠悠，豈不可惜。 （二十三）但識自本心下一段，正教人練無住之妙用，能無住者，必不落於二見，入不二門，方臻平等，天下從此太平矣。最後又言如我在日，則在世不在世，正復不二，一知成佛當仗自力，二破生死之見，三明佛法永永無盡，靈山一會，固儼然未散也。 （二十四）此四句偈，至為精妙簡捷，熟讀之，可以隨處練功，上二句空善惡二見也，倘能蕩然無著，即無此二句，其妙用亦已盡之矣，惟第三句斷字不妥，恐人誤入於斷滅見也，以見聞萬無可斷之理，後世之修死定者，即誤解此義，至為危險，昔大愚師曾改為見聞常寂則圓矣，嗣有人改斷字為而字，意亦可用，總為避免斷滅之病耳，玆擬改為兮字，改心為而字，索性全用虛字以合虛靈之意，且四句本是說心，極言心不可得，故去心字可也，行者讀至此處，亦不必著意可耳，豈但此也，即此拙著，即此壇經，乃至三藏十二部，亦如是無取無著可也，此但用此心直了成佛之旨也。 （二十五）信衣者，取以為信，如官有印信也，衣係西域屈眴布也，前付方辯者，恐非此衣耳。
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