略論明心見性

(伍)歸宿問題

客有問明心見性的人,圓寂後歸往何處者;亦有問六祖大師入寂時云﹕『我自知去處』,但未言明去處,是知而不言,抑不明去處而不言歟?

命終往生何所,確是修行人一大關鍵問題,如不把它搞清楚,對修行過程即大有妨礙,於將來的證果,亦將遭迂曲。

一般說來,芸芸眾生在六道中頭出頭沒,輪迴不息,生來死去,不知所以。今既開悟,識自本心,見自本性,當明生從何來,死歸何所。如亦顢頇不知,豈非狂妄自負,未悟為悟?

但所謂生死去來者,乃對迷人著相時說,在悟人份上,既豁開正眼,徹見真心,則三界六道,皆非實有;十方淨土,宛如水月。本既不生,如何有滅;本自不滅,緣何有生?生滅既無,何有去來?更何有方所?

六祖大師悟道後云﹕『何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。』所謂明心見性者,即見此不動不搖,不來不去,不生不滅而又能隨緣現相,生起種種妙用之真空妙有之實性。既明見自性不生不滅,不來不去,緣何又從中取來去生滅之相而有所歸呢?所以如說有命終,有往生,則實未開悟見性也。

六祖說,我自知去處者,拈黃葉止小兒啼也;不明言去處者,實無去處也。以此性如虛空,虛空何有歸處?若見有去處,則落實,則著相。落實著相,則生死不了。無去處,則處處可去,處處可去而未嘗去。所謂歸即無歸,無歸即歸;處處皆歸,到處即歸也。

復次,自性真空者,以妙有故,否則即是頑空;真空妙有者,以真空故,否則便成妄有。故徹悟心性者,融會色空,冥合體用,既不偏空,亦不執有,於無生滅處,不妨示現生滅,雖生而無生,無生而無不生。故天上地下,四生六道,乃至十方淨土無不可生。於無來去處,不妨頭出頭沒,雖處處現身而實無來去,無來去而正常來常去,非枯死不動,坐在黑山背後,而謂無生滅來去也。

龐居士無生頌云﹕『有男不婚,有女不嫁;合家團圞圓,共說無生話。』

禪師和云﹕『無男可婚,無女可嫁;大眾團圞圓,說甚無生話!』

余戲和云﹕『有男亦婚,有女亦嫁,子子復孫孫,是說無生話。』三頌合來,正顯此真空妙有之性,無生無不生,無在無不在也。

真見性者,隨緣自在,絲毫不著相,無淨穢凡聖之別,四生六道之殊。所謂生滅來去,皆遊戲三昧,不落實有。審如斯,何用指實去處哉?

如僧問長沙﹕『南泉遷化向什麼處去?』沙云﹕『東家作驢,西家作馬!』又僧問﹕『南泉遷化向什麼處去?』沙云﹕『要騎即騎,要下即下。』又一僧問﹕『南泉遷化向什麼處去?』沙又曰﹕『石頭作沙彌時參見六祖。』又問,又曰﹕『教伊尋思去。』後又問三次,沙三次默然。贊得此真如妙性,如此神出鬼沒,不可思議,無處撈摸!三聖(臨濟禪師之法嗣)聞後云﹕『長沙此答可謂空前絕後人,今古罕聞!』於此可見靈知妙性無所不在。我們只要一切放下,絲毫無住,不求有在處,則處處皆在,隨所寓而常樂矣。

但明悟自性的人,如舊習深厚,於日常運用中,不能順逆無拘,聲色無染,則分段生死未了,還不能如上所述逍遙自在,尚須七番或三番往返人天,方得自在。圭峰禪師於此,就功夫深淺,分為三種自在,敦促學人努力用功。

第一,妄念若起,都不相隨,臨命終時,自然業不能繫,雖有中陰,所向自由,天上人間,隨意寄托。此為受生自在。

第二,若愛惡之念已泯,即不受分段之身,自能易短為長,易粗為細。此為變易自在。

第三,若微細流注一切寂滅,唯圓覺大智朗然獨存,即隨機應現千百億化身,度有緣眾生,名之為佛。此為究竟自在。

諸位同參,我們於明悟本性後,應嚴加護持,力求上進,精勤不懈地盡除現業流識,以達究竟自在而臻極果。切不可得少為足,停滯不前而趨下流。萬一力不從心,因緣不就,也應努力做到變易自在。假如這一點也做不到,那只有發願往生西方極樂世界,或兜率內院,以及其他佛國淨土,以期了脫二死而證真常了。自明朝以來,好多禪師如蓮池、徹悟等,均於悟後發願往生西方淨土,或許就是為了不能做到變易自在而不得不發願往生淨土。

修心中心密法者如慮此生不能圓滿成就,於修法外,每日加持彌勒菩薩根本真言四十九遍,為將來往生兜率作張本,而保有進無退,用心亦苦矣。

當然,大心凡夫為度眾生故,不畏生死,墮三途如墮四聖,毫無難色,斯真壯志凌雲的大丈夫,人天所共仰,佛、菩薩所嘉護者,則不預此例矣。

 

 

 

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