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佛法修證心要 肆、淨土法門的真諦
一、談談往生西方的關鍵問題 近來在淨土同仁間，醞釀著一場「往生西方，是否需一心不亂」的爭論。試把他們爭論的焦點歸納起來，有以下三種不同的意見： 〈１〉但具信願，散心念佛，亦能往生。 〈２〉散心念佛，只能培植善根，要得確保生西，除信願之外，尚須懇行持，一心不亂。 〈３〉只要依靠彌陀願力，帶業亦能往生，何須一心不亂。 這三種互異的意見，第三種說得最容易，簡直不用修。單靠彌陀願力就能往生。第二種較難，需一心不亂，始能往生。第一種較易，只要有信願，散心念佛亦能生西。各說各有理，相持不下，竟使後進者莫衷一是，無所適從，不知究竟應如何修習，方合道妙。 是的，「如何才真能往生淨土？」是淨土宗的一個重大而關鍵的問題，不把它搞清楚、弄正確，對淨土宗的修士來說，確實有害。因淨土法門是號稱異方便，橫超三界，往生淨土，超生脫死，圓證菩提的。若對修法尚未搞清楚，如何能不走錯道路而迷失方向？更何能穩穩當當，順順利利地達到往生西方的目的？但如果是嘴裏說說往生西方，而實際卻做不到，則宗旨全失，便毫無意義了！ 然則，如何才能確實往生淨土，是否必須一心不亂呢？這確是一個值得探究的重大問題。所以不容緘默，聽任自然，傷害後進，因而不揣鄙陋，亦來參加這個大是大非的問題的討論。今略抒管見，尚希海內豪賢有以指正。 茲為易於得出明確的答案，將上述三種意見，分做三個問題來一一詳加討論，以資弄清如何才能往生淨土，與要不要一心不亂的問題。 （一）『但具信願，散心念佛，亦能往生的探討。』 首先，我覺得這種見解的提法，含義似乎不清。所謂「散心」不知果何所指？是指初心學人，一時心不能淨，不要妄冀速效，須假持名之功掃蕩妄念，而漸臻一心呢？（如蓮池大師，印光大師等所說，多生妄動積習，非暫時念佛所能掃淨。猶如久病之人，非一、二劑藥能以治療。故念佛須具一片長遠之心，密密穩穩，不懈念去，久久功深，定能見效，而臻一心之境。）還是說我們現在發心念佛，求生西方，亦不妨與無明業習，牽合糾纏，將娑婆境緣，黏著於心，似膠如漆，等到老死，自然會往生西方的呢？ 假使他們的用意屬於前者，這是鼓勵後學，莫畏艱難，不要怕散心作祟，只要樹雄心，立壯志，努力上進，定獲一心，決定往生。那麼我們應舉雙手贊成！反是，如果用意屬於後者，我們就覺得非常遺憾！因這是毒害後進的砒鴆，萬萬要不得！我們要生淨土，而這心裏總是戀著娑婆的妻財子祿，古人謂之抱樁搖櫓，行動尚且不能，又如何能與彌陀感應道交，打成一片，往生西方淨土呢？ 玉琳國師云：「大凡修持，須量己量法，直心直行，誠若能厭惡三界，堅志往生，則專依【阿彌陀經】，靠定聖號，都攝六根，淨念相繼，所謂執持名號，一心不亂，決定往生。此先自利而後利人之所為也。若於現前富貴功名，未能忘情，男女飲食之欲，未知深厭，則與往生法門未易深信。既信矣，身修淨土，而心戀娑婆，果何益乎？」憨山祖師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。」這不是明明說散心念佛，徒勞無功嗎？難道這些大祖師，教理不及你們透徹，說的話不真實嗎？或者有人說這是禪宗祖師的話，與淨土宗稍有不同。那麼不妨再舉蓮池大師的普勸念佛之三的一段文章來作佐證。大師說：或問，今見世人，念佛者多，生西者少，何也？（足見生西者不是多數。）此有三故：一者，口雖念佛，心中不善，以此不得往生。奉勸世人，既是念佛，便須依佛所說，要積德修福，要孝順父母，要忠事君王，要弟兄相愛，夫妻相敬，要至誠信實，要柔和忍耐，要公平正直，要陰騭方便，要慈悲一切。不殺害生命，不凌辱下人，不欺壓小民，但有不好心起，著力念佛，定要念退這不好心，如是才是念佛的人，定得往生成佛。二者，口雖念佛，心中胡思亂想，以此不得往生。（注意！注意！）奉勸世人，念佛之時，按定心猿意馬，字字分明，心心觀照。如親在西方，面對彌陀，不敢散亂，如此才是念佛的人，才能往生西方。（下略）」 這段文字，如此明確。我想大家看了，再不會猶疑莫決，更不至再有爭論，說散心念佛亦能生西的了。 還有【淨土十要】中的徹悟禪師語錄，有「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，以攝心專注，為下手方便，以一心不亂為歸宿，以往生瑞相為驗證」的淨土修持旨要，這不亦是淨宗祖師不提倡散心念佛嗎？ 但是，散心念佛不能往生，其故何在？我們要進一步把它搞清楚。否則，人云亦云，囫圇吞棗莫明其所以然，終成迷障。用起功來，亦必疲軟無力，不能克敵致果，安望生西成道！今不厭其詳，再行研討如下： 如眾所周知，一切眾生，皆本具如來智慧德相。本來是佛，本不生滅。只因無始無明妄動，認假作真，起惑造業，隨業受報，才於無生死中枉受生死輪迴之苦。今欲往生西方，了脫生死，不將這當下起惑造業的一念妄心，用念佛的功夫將它念退，而把妄心轉換成佛心———即全佛是心，全心是佛———一任妄心顛倒攀緣，執著妄動，如何不為業境所牽纏而沉淪於六道？又如何能於臨命終時，打退這業識幻影而往生西方？經云：「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。」故欲生西方淨土，必須先放下一切，一心念佛，淨其心地而後可。經云：「一切唯心造。」心若散亂穢染，與淨域絕不相應，到頭來只能生在穢土，此無可奈何之事也。 或曰：「往生西方，全憑他力———阿彌陀佛的慈悲接引力———不是修其它法門，靠自力成道。」答曰：「他力不離自力，離開自力，絕無他力！」此理在世間法上，如國與國之間，人與人之間，乃至無情草木叢林之間，自己無生存能力，完全靠他人他物得生存者絕無是處，此種例證多不勝舉。出世間法更不例外，如阿難與佛同時發心，因修持不力，於佛圓寂後方始證道，離成佛還不知多遠！羅喉羅因父是佛，自不修持，為佛所呵等，在在說明自不努力，完全依靠他力，任何事都不能成辦的。至於說阿彌陀佛的宏願接引，乃感應道交，於行人心淨，淨業成熟時，現於其前。不是跑到行人面前來拉到西方去！這點請諸位淨業行人千萬別錯會！只看經文上都是「佛與聖眾『現』在其前」，而非佛『來』其前，即是明證。來與現一字之差，含義大相徑庭，豈可混為一談！關於此點，永明禪師與印光大師皆有確切說明：「念佛一心不亂，感應道交，彼佛現前猶如水淨月現。如水混濁，月雖在天而影不彰。念佛人心猶水也，佛猶月也，心水混濁，佛月不能現前。」可見他力之外，還須自力，沒有自力，他力也無著處！所以淨土法門，是自他二力合修的，單靠他力，沒有自力，結果莫不慘遭敗績！不然者，為什麼印光大師教我們念佛要「以深信願，持佛名號」要「如救頭燃」呢？ 現時有些淨土行人因不明此理，用功不力，臨命終時，不見佛現，慌了手腳，以為佛法不靈而誤解佛是虛願，殊不知自己心水不淨，佛親現其前，亦不自見。猶如生盲，以未見日，而詬日不臨其前，不也冤乎！這都是因地不正，貪圖便宜，上了一般盲師的當，以為散心念佛，只要依靠彌陀願力，即可往生，哪知結果非但不能往生，還落個謗佛毀法大罪，來生還得受重苦報，豈不是太冤枉了嗎？ 或曰：你只知其一，不知其二。為什麼蕅益大師在【持名念佛歷九品四土說】的一文中說：「欲決定得生極樂世界，又莫如以信為先導，願為後鞭。信得真，願得切，雖散心念佛，亦必得生！信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。」呢？為什麼又在後面說：『深信切願念佛，而念佛時心多散亂者，即是下品下生....』呢？這不是明白無誤地告訴我們散心念佛亦能往生西方嗎？ 我們現在只要求能下品下生，甚或生在邊地疑城，於願已足，因為得生淨土，即獲不退，正不必要求中上品生，徒招艱辛！所以現在只須散心念佛，悠悠散散，逍遙放蕩，樂得快活，臨終又能下品往生極樂，最後同樣成佛，又何樂而不為呢？為什麼定要銷盡妄情，滅卻貪染，孜孜兀兀執持一句佛號，枯寂無味，而自討苦吃呢？ 答曰：蕅益大師的話，大須仔細，請勿滑口讀過，不注意全文，而只在「散心念佛」四字上著眼，以為大師提倡散心念佛，有懶可偷，有便宜可得，正中下懷，而樂得在娑婆鬼混一下，等臨命終還有西方可生，大樂可享，多少舒服。哪知如意算盤打錯，等到臨命終時，只見生前黑業牽纏，哪見佛來授手！雖悔恨交加，已是噬臍莫及了！ 現在把這段文字和大家詳細分析研究一下： 第一，深信切願念佛，雖散心亦必往生，而信願不真切，雖一心不亂，亦不得往生者，為料簡一般以持彌陀聖號為入定的助力，而不思往生極樂者|即無信願者說。因明朝末年，很多禪宗學者，常藉持名以入定，故蕅益大師有「任你念佛功深到風吹不入、雨打不濕地步，但無信願，決不能往生」之說。 第二，在散心念佛上冠以「信得真，願得切」六字，才能往生，而非單說散心念佛，即能往生。這裏面大有文章，請勿輕易滑過。請問，如何方為信得真？又如何方為願得切？為了增強說服力故，請看諸位大祖師對於「信真、願切」的解釋與描繪吧！ （１）關於信的解說：第一要信得心、佛、眾生三無差別，我們是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。次要信得我們是理性佛，名字佛，彌陀是究竟佛。性雖無二，位乃天淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受無量苦。次要信得我們雖業障深重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，在十萬億佛剎之外，是我們心內之佛。既然心性無二，自然感應道交，我們之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂「十方如來，憐念眾生，如母憶子，....子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心（注意『心』字），憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」【楞嚴經】又曰：「須歷始終而不改，遇利害而不變，方為真信。」真信有三：一信彌陀攝受念佛眾生，往生西方，絕對不虛。二信執持彌陀名號，由一日乃至七日，一心不亂（請注意），即得往生，我當依教奉行。三信大勢至菩薩及蓮宗諸祖所傳念佛法門，絕無虛假之語。我當依之勇猛精進，修成三昧。又吾人念佛之心，由慧入定，照而常寂，是信本有之佛；因定發慧，寂而常照，是信本有之法；定慧雙融，寂照不二，是信本有之僧。又云：信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也，必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛。人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。西方依正莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清淨是理淨土，心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異。非徒信娑婆苦而西方樂，與夫極樂確有也。 （２）釋願：第一要於一切時中（注意，要於一切時中，不是不如意事時如此，歡樂之時又如彼。）厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提之樂，力求往生。次要發願遵照佛祖所傳淨土法門，勇猛精修，淨除習染，使身心清泰，現生極樂。次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。次要發廣大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛。次要隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志。又云：念佛之心，欲得一心不亂（但不可作意求，求則反遠矣）是謂淨願；不生西方誓不休息，是謂常願；成無上覺，廣度眾生，是謂大願。....如是發心，方名真信切願。 諸位大仁，請問我們果具如上信願，娑婆世界的飲食男女，妻財子祿，以及名譽地位等等，還會擺在心上盤算不休而放不下嗎？這一切空花水月般的境緣，既放得下，又有什麼妄想縈懷，惑亂我們呢？既無妄想惑亂，則念佛時，就會如上文蓮池大師所說，如親對彌陀，恭敬至誠懇切之不暇，還會有什麼妄念在亂動呢？這不是不期一心而得一心了嗎？所以蕅益大師說：「信得真，願得切，雖散心念佛，亦必往生也。」 諸位要注意這「雖」字，就是說：果真信願切，如救頭燃時，不怕你不一心，當此時也，要你顛倒妄想亦不可得，所以下個「雖」字。同時，這亦是針對下文無信願念佛者的功夫雖好，不能往生的相對說法。所以說了句「有信願的人，雖散心念佛亦能生西」，諸位千萬莫錯會，以為我們只要懶懶散散地、馬馬虎虎地口裏念念西方彌陀，心裏想想娑婆財色，就可以輕而易舉、隨心所欲地往生西方去了。 復次，所謂有「深信切願念佛，心多散亂者，即是下品下生」者，乃行人習障深重，今雖具深心切願，而妄想習氣一時不能淨除。即貪戀世間的粗妄想雖已斷除，而微細的習氣妄想，仍時來侵犯。古德所謂：「風停浪猶湧，理現念猶侵。」此種妄念雖屬微細，但由於佛外有念，不得不謂之「散心」。雖屬散心，以微細故，念來即覺，而不顛倒攀緣，故只要將佛念一提，妄念即當下銷殞，復歸清淨。此種隨來隨照，隨照隨消的功夫，圭峰禪師謂之「妄念若起，都不隨之，縱有中陰，業不能繫。」因業不能繫故，所以能發願往生。反之，若是貪戀娑婆，妄念顛倒，攀緣不息的人亦想援例往生，那真是白日做夢了。 但是，話須說回來，倘使生性豪放，於世緣不甚戀著或平時雖不信佛，亦不謗佛，未能一心念佛的人，如到臨命終時聽善知識開示，頓時悔悟，徹底放下，一心稱名，求生西方，也能十念甚或一念而往生。但此等頓根人，千萬人中難得一二，以臨終一念，端賴平時鍛煉。如平時不善用功，而能於臨終一念轉機作主者真比航空獎券中頭彩還難，誠不可以為訓也。 對於散心念佛能否往生西方的問題，已講了許多，現為易於明了起見，簡做小結如下： （１）若貪戀娑婆之心未泯，愛根未斷，情見未除，僅以顛倒妄想的攀緣之心來念佛，雖具些微信願，但以不深切故，只種善根遠因，不能往生，有待來生努力，方能如願。 （２）臨終一念幡然改途，雖亦有往生之望，但以太險，機會極微，千萬人中，難得一人，故亦不敢引以為訓。（要知道臨終十念往生的人，著重在於生前未聞佛法，直至死相現前，聽善知識開示，徹底悔悟，通身放下，故能十念相應。此等利根人若早聞佛法十年，則早十年成就，早聞二十年，則早二十年成就。若我等早聞佛法，卻生偷心，不能放下世情，妄冀十念往生，即此已是二心，何能相應？） （二）「要不要一心不亂呢？」 第一個問題搞清楚後，第二個問題也就不難迎刃而解了。因為一心不亂是散心的相對詞，散心既然要不得，那麼一定要一心不亂也就不言而喻了。但真理愈辯愈明，而且事關重大，我們還是不厭其詳地來討論一下吧！ 所謂「一心不亂」不是哪一位祖師創造或規定的，乃是釋迦文佛金口親宣，煌煌載於小本【彌陀經】上的明文，佛說要一心不亂，哪位祖師敢說不要！更何況我們這輩下愚，膽敢說個不要嗎？佛是正遍知，我們要修行成道，不聽佛語，更聽何言？但為什麼要一心不亂，其理何在？我們在討論第一個問題時已略有說明，現在讓我們再來詳細討論一下。 釋迦文佛說欲生淨土，不可以少善根、福德、因緣，而最能體現這三者多少的莫過於念佛功行的深淺，故念佛須一心不亂，方能具足善根、福德、因緣而生淨土。據說小本【彌陀經】是羅什大師意譯的，他根據梵文原意，參合了中國語文的表達法，用了「一心不亂」四個字。而玄奘法師根據法相「唯心所現，唯識所變」的原理，說念佛要「繫念不亂」，轉變妄識，淨業成熟，方能生西（大意如此，經文已難具記）。兩師譯本，文字雖略有不同，而含義一致，都是教念佛行人一切放下，虔心念佛，斬斷愛根，心佛道交打成一片，方能往生西方。， 關於一心不亂的見解，諸大祖師有各種不同說法，把他們歸納起來，不外以下幾方： （１）一心不亂，就是無心可亂，到了心意識完全消殞，真妄不立，能所雙亡的境界。換句話說，就是到了宗下「(口@力)地一聲，桶底脫落」的開悟時節。此時心即是土，土即是心；心外無土，土外無心；心、佛、眾生完全打成一片了。 （２）一心不亂，有深有淺，有理一心與事一心之別。事一心者：密密持名，使心中佛號歷歷分明，穿衣吃飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，謂之事一心（即攝心歸一） 若理一心，直能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清平，不用勉強差排，但自如實體究，體究至極，與自本心，忽然契合，方知著衣吃飯，總是三昧，嬉笑怒罵，無非佛事，一心亂心，總成戲論，二六時中，毫髮許異相不可得。西方即在當下，十方不異西方，無生即生，生即無生，是名理一心。 （３）無論理一心或事一心，皆是薄地凡夫邊事，凡有心者，皆可修學，不可高推聖境，甘處下劣，認為這不是自己份內事！須知一切唯心造，欲生淨土，必先淨心，心若不淨，淨土難生。心若清淨，自得一心不亂，決定往生淨土！由此看來「一心不亂」原是為了心明水淨，俾佛現前，接引往生的，並不是好高騖遠，其中尤以事一心，是念佛人必須具備的功行，不是什麼高不可攀的事，不用怕它，只要我們懂得訣竅，精勤做去，決定可以成功。就是諸仁認為至高無上的理一心，見性境界，也不是絕對做不到的，因一切眾生本具這不生不滅、清淨無染的佛性，既非從外求來，亦非因修而得。舉凡山河大地，草木叢林，男女老少，飲食起居，乃至一切聲，一切色，一切心，一切法，無一不是性的顯現，無一不是性的作用。只要我們識得它，認清了性就是相體，相就是性用，於見色聞聲時，不為聲色所轉，即能透過色相見性。換句話說，只要我們在日常動用中，隨緣應用，不為事物的假相所迷惑，黏著於心，動搖於中，所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，轉一切物，不為物轉，使一切時，不為時轉，即是見性。這樣看來，理一心的高超境界，是我們的本能，決不是不能做到的。我們如能證到理一心，心中清淨無染，自與西方淨土相應，而且佛佛本同一體，故能與彌陀打成一片，因之，就能上品往生淨土了。 或曰：「說來容易，做起來就難了。」答曰：「只要我們認清宗旨後，下定決心，與妄習作鬥爭，靠定一句佛號作武器，妄習才動，方黏物境，即便高舉洪名，把它打退。如斯舉之又舉，打之又打，日復一日，年復一年，還怕不能成辦嗎？況且就根器好的人來說，不須頻頻提撕，才聞舉著，即便歸家穩坐了。」 或曰：「那是禪宗境界，與淨土行人無關。」曰：「不要低看淨土，淨土本來就是禪，禪就是淨土，淨土是至圓至廣、至高至上的，不是個低下法門。」所謂禪是淨土之禪，淨土是禪之淨土，禪淨是不分家的。可惜晚近的淨土行人自甘劣小，認為得生邊地於願已足，不精修持名念佛，只敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事，將個大好淨土法門，弄得不像樣子。他們不知近代淨宗大德印光大師亦曾幾次閉關專修念佛，證得念佛三昧，其描繪該三昧的文章，完全與禪宗一致，並有「無不從此法界流，無不還歸此法界」的法語。請想，這法門是不是高，要不要一心念佛精修不懈？ 為了免卻紛爭起見，暫且避開這些高深的理論不談，留待以後在專論淨土時，再和大家研究，現在且來談談事一心。 我們在討論第一個問題時已經說過：往生西方要心水明淨，佛與聖眾才能現前，心水不淨，佛雖在前，猶如生盲，不能見日。所以要生西方，心非清淨不可。又說，真信切願，就自然放得下娑婆── 這穢醜苦惱的世界，斬得斷愛根情見，在猛利的執持名號下，自能不期然而然的到達一心不亂的境界。又說，縱或根器稍差、妄習較重的同仁，即使在粗妄已斷，細妄仍來侵犯的情況下，只要高提佛念，照破妄念，不隨伊流浪去，往生西方還是有望。 以上這些話，就是事一心不亂的定義和要不要它的註腳，因為我們對娑婆世界的事事物物，斬得斷，放得下，不為一切情愛黏縛紛擾，在內心深處才能綿綿密密，蘊育著一句聖號不散而不沉，微細妄習來侵擾時，也不至為它所動搖，因而才能聖號歷歷分明，相續不斷，同時因為用功得力之故，心更澄淨，更能放下世緣，念佛愈加虔誠，定力亦愈益深邃，如是相因相成地一心專念，才能心澄水明，聖境現前而往生西方啊！ 真想生西方的人，我想恐怕沒有一個敢說，也沒有一個肯說這樣的一心不亂是不需要的吧！翻遍了列祖語錄，也沒有一個人說不要一心不亂。相反的，他們都頌揚一心不亂，鼓勵學人證到一心不亂，告誡後進不可漠視一心不亂。（蓮池大師【竹窗隨筆】中有專文）。以下再列舉數例： 截流大師在《起精進七期示眾》裏說：「未到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國！」 印光大師在《與陳錫周居士書》中說：「散心念佛，難得往生，『一心念佛』，決定往生。」又在書一十三中說：「念佛一法乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切至誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，若只種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者，縱令得生人天，斷難高預海會....。」懶惰懈怠是散心還是一心？這就等於說，散心念佛是不能生西的了。 蓮池大師《答孫廣諒居士書》中說：「用功莫若一心念佛，念極而悟，悟而無論。縱不大悟，而離此娑婆生彼淨土，即是出世。消滅雜念，純一正念，即是真諦。今亦不管出不出，真不真，但功夫做到『一心』，自然了當矣。」又《答蘇州袁心遠居士書》中說：「今唯當專誠念佛，久久念至『一心不亂』，必得開悟。就令不開悟，而一生念力，臨終自知，死去必生淨土。」 這些例子，多不勝舉。可見一心不亂，對於往生西方的重要，實無可非議。恐怕只有那些心裏亦有些想往生西方淨土，但同時又戀著娑婆，放不下嬌妻愛子，捨不得榮華富貴的庸俗念佛人，和一些怕吃苦的懶漢，才自出心裁而自圓其說地編造出一套背經離教的謬論，來愚弄婦孺，說什麼「不需要一心不亂，散心念佛亦能往生西方的。」哪知你圖一時說得口快，害了自家不要緊，害了別人，你就下地獄如箭射在！ 或曰：「要一心不亂，才能往生，則生西的人太少了。」答曰：「按上述事一心的標準來說，要求並不高，不是做不到的，只要行者肯犧牲眼下的享受，放卻身邊的黏纏，再加用點苦功，密密持名於心，人人皆可以證成，往生西方，有何難處？」至於單就生西的人數多寡來說，自古以來，生西的人數似不很多，原因就在這些錯誤謬論———一心不亂太難，不需要，散心念佛就能生西了———在害人。使行者貪念世福，不肯用功，以致生西者少。請看上面所舉蓮池大師普勸念佛之三，開始就不勝嘆息地說：「今見世人念佛者多，生西者少，何也？」接下來又深為惋惜地歸咎其原因說：「口雖念佛，心裏胡思亂想，以是不得生西！」這是多深的遺憾！多硬的鐵證啊！ 諸位同仁，須知求生西方是一件了生脫死的大事，不是逞人我，爭是非，鬧意氣的。需要平心靜氣地想一想：我這樣散心念佛在日常動用中，尤其在得失、順逆、悲喜關頭，做得主嗎？那時能不為境界所牽移而佛念當前嗎？更進一步問問，夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑驚怖時，能不為夢境所動而佛念現前嗎？假如這些都做不得主，那麼，等臘月三十日到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方呢？須知白天能做得主了，於夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得！因為夢中是半昏迷而死時是大昏迷呀！假如因為用功不力而臨終不能往生，那麼「不須一心不亂，散心念佛即能往生」之談，豈不成為空頭支票而自貽伊戚嗎？這不是我故做驚人之筆來嚇唬你們，也不是我好高騖遠來苛求你們，要你們這樣那樣，不然就不能生西。實在因為要真能往生西方，決不是專門依賴彌陀願力接引，而自己不加努力，就能夠輕而易舉地往生去的啊！眼見時下一般修淨土者，都貪著便宜，不肯用功，結果，不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒，所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。所以才甘冒不韙，敢向諸仁進貢逆耳之言，這實在為良心所驅使，不得不大膽呈辭，力挽時弊啊！ （三）「單靠彌陀願力帶業往生的探討。」 關於帶業往生一語，佛經內並無明文，這是祖師們融攝經論的含義發揮出來的。它的實際用意是：薄地凡夫，業障積習深重，非一生一世修行所能除盡。即使已大徹大悟，最後一分無明仍未破滅，因為到了等覺菩薩位，還有一分無明未盡，誰又能一生修證到等覺位呢？這未盡的無明就是惑業。所謂「帶業往生」，即是帶這「業」往生。念佛行人，即使證到理一心，似也不能超過等覺菩薩，所以還不免有無明在，故欲往生，還須「帶業往生」。決不是說念佛修行人，修行時也可以造點壞事，將來可以帶業往生的。 或曰：「印光大師說：『五逆十惡人，平時不知修行，但也未曾謗佛，臨終得善知識為之開導，發願念佛，求生西方，也帶業往生。』這不是明明告訴我們現在幹點壞事，將來也可以帶業往生嗎？」答曰：「請注意，此等大惡人，臨終得遇善知識，又能正念分明，放捨身心，不顧病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量！又是何等善根、褔德、因緣啊！是不是一般常人所能企及？」我親見很多念佛多年的人，臨終為病苦所惱，不能念佛，甚至不願聆聞佛聲；或想念親人，不願憶佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛聞佛，而此等大惡人反能臨終承教，徹底放下，正念分明，一心念佛，打退陰境，往生西方，是何等力量所使然？豈佛親於彼而疏於此，厚於前而薄於後？這其間實大有因緣在！蓋有一般修行人前生不明心要，只務得定，竭力克制妄心，不許伊動，如搬石壓草，石去而草復生，不成究竟，故當命終後轉身再來時，習氣妄動，尤甚於前，而成惡逆，迨一聞開示，觸動前因，故又能立刻放下，專心一意念佛，求生淨土，非偶然也。或逆行菩薩，示跡現生，為度生故，污其外形，以掩行藏，非一般常人所可投機取巧，依模學樣，援例往生的。 或曰：「禪宗大德直證佛地，所謂等妙二覺，猶是他提草鞋漢，總該沒有最後一分無明了。那麼，此等人生西，不須帶業往生了嗎？」曰：「禪宗所證是理即佛，所證理性與佛無二無別，但就事說來，尚未證到果佛地位，因此並不能與釋迦、彌陀人等量齊觀。」不見帝問玄沙：「宗下見性成佛，是否已到果佛地位？」沙曰：「只是因地佛，並非果地佛。」所以開悟見性，一般只登初地，相當於見道位，尚待向上修證，分破無明，圓證法身。所以說宗下見性後，即直登無修、無得、無證位，實大錯誤，因尚有一個如喪考妣在也，如何不須帶業往生？ 復次，所謂無修、無得、無證位者，是理邊事，同時也是到家人語，因一切眾生本來是佛，何待修證？但當無明業習未了，貪著猶在，尚於惡道中頭出頭沒的時候，又非不眾生！既有業習，就有幻受，既有幻受，也就不無幻修、幻得、幻證了。所以這句無修、無得、無證的話，也是真實到家人語。因在凡不減，在聖不增，在染無失，在淨無得故也。今若尚在路途上，就說無修、無得、無證，豈不言之過早！ 或曰：「末等於初，生死就是涅槃。路途就是家舍，雖然了生死，就在六道中。」答曰：「一切不二是真理，但須證到這種地步始得。假如現在還有苦樂在，怖畏在，還有氣惱，患得患失在等等，那麼，路途不是家舍，生死也不等於涅槃，因為諸蘊未破，幻受猶在，在人道中，還有苦樂之見，何況餘道！試看調達在地獄，如享三禪之樂，相去奚啻天壤！」所以修心人大須仔細，切莫空說大話，莽莽蕩蕩招殃禍！ 復次，真正證到無修、無得、無證的人，也不說個無修、無得、無證；一說無修、無得、無證，豈不正坐在有修、有得、有證裏嗎？ 但是禪宗行人，開悟大有深淺，不可一概而論，有的直下到底，積習無明，一時齊破，即【楞嚴經】所謂「理屬頓悟，乘悟並銷」也，這種人即無修、無得、無證者。但此種大根人，究屬少數，不可多得。有的雖已見性，積習尚存，須用綿密保任功夫，漸除習氣，分破無明，而圓證法身。此種保任功夫，即無修之修，因為他們既不用什麼法門來修習，也不冀有所得與所成，平時只用個凜覺功夫，隨有念起，一覺即空，空亦不住，任運騰騰，自在受用。到後亦無覺不覺，空不空，自在不自在，鎮日如癡如呆，無得無失，才是到家了手時節。此等功夫，即【楞嚴經】所謂「事則漸修，因次第盡」者是。現在修行人中，大都屬於這種「頓悟漸修」者多。 好了，這裏不是談禪，離題太遠，留待以後再說吧！現在還是把話題拉轉來，談談帶業往生吧！說到「帶業往生」，遺憾的是，時下各宗同仁往往把這句話的含義擴大而搞錯了。有些人以為這是佛、菩薩的慈悲寬大，只要每日供佛、念佛或參禪、持咒，雖然犯點罪，做點壞事，無關緊要，佛、菩薩照樣會原諒寬恕他們的。淨宗有阿彌陀佛接引他們生西：他宗則有相關的佛、菩薩佑護他們超脫輪迴。以是，他們竟無顧忌的一面修行、念佛，一面又幹些壞事，把整個佛教塗污得不像樣子，以致世俗毀謗說：「要看黑心人，吃素道裏尋！」、「口念彌陀、釋迦，心裏貪盜欺詐！」聽之能不令人痛心！ 試問懷這種心念的淨土行人，心裏淨不淨，能不能與淨土相應？又能不能與彌陀感應道交、打成一片呢？但是有些瞎漢，還要嘴硬，說不要緊，有阿彌陀佛做怙依，雖然做了些壞事，但到臨終，佛還是會憐憫我們，寬恕我們，來接引我們生西的！哈哈！假使這樣阿彌陀佛還來接引你們生西的話，倒變成鼓勵你們在世間做惡了，有這種道理嗎？假使真有其事，那佛還講什麼因果報應？又為什麼要勸人諸惡莫做，眾善奉行呢？或曰：「五逆十惡人，不是重罪犯嗎？他們怎能臨終十念生西呢？」曰：「請勿錯會，他們不是於信佛後又做五逆十惡的事，以前不明因果，無心誤犯故能一信佛後，幡然悔悟，徹底懺悔，消除心業，往生西方。相反，已信佛的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等，外加用功不力，念佛疲軟，業不能懺，如何能往生呢？」 我想當這些人在假充嘴硬說不要緊時，心裏亦未嘗不寒慄，因為人人都有天良，做了壞事，必受良心譴責，而深自痛苦驚怖，這些人，縱然一時為利欲薰蔽而隱昧良心不知羞怖，但到了臨終最後一剎那，所做惡事就隱藏不住，一一顯現眼前，深受良心責備而痛苦萬分。那種天良苛責的痛苦，勝過一切嚴刑酷罰。所謂泰山壓頂，大火焚身，風刀解體，苦不堪言！以致痛苦嚎叫，息促神迷，茫茫蕩蕩地跟著業境流浪惡道去了！到那時還能嘴硬說我有彌陀接引嗎？ 諸位道友，「帶業往生」這句話，千萬不要搞錯，不要認為一面念佛，一面做點壞事不要緊，這是絕對要不得的。因為六道輪迴，全憑善惡業所支配，不以人的意志為轉移。現在要進一步求生淨土，了脫生死，心地不善良，人道的資格還不夠，如何能生西天呢？所以蕅益大師描述的「真信」說：「真信除信自、信他外，還要信因果與理事！」這就教我們因心要清淨，要善良，才能得萬德莊嚴的福果———淨土！ 另外，如上文所引，蓮池大師在三種不能往生淨土的人裏，把心地不善良的人，列為第一種。可見心地善良，是第一先決條件了。我們如有過錯，請迅速從今日起在佛前痛切地懺悔，永不再犯，還要力行眾善，以救前愆，生西始可有望，如專門依靠佛力接引，幹壞事而想帶業往生，那真是西行卻向東了。 再者，關於他力接引的問題，在第一節裏已略有說明，現在因談到本題，須再詳細討論一下： 首先，我們從生西的三資糧來看，信願行三，如鼎三足，既然不可缺一，那麼信願之外，行亦就非常重要了，行既然非常重要，足見生西也非專賴他力，單獨依靠彌陀的願力的，假如可以單靠彌陀，那麼要「行」做什麼？既要「行」，那就他力之外，尤需自力了。 或許有些貪便宜、怕用功的人要說，蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」由此看來，行———持名———只不過是品位高下之依據，而生西方，全憑信願，就是專賴佛力，我們現在只要能生西，品位高下在所不顧，甚至生於邊地，也於願已足，因為「但得見彌陀，何愁不開悟？」我們能生到西方就行了。 殊不知大師此語，乃對偶句，不可分割開來、斷章取義，他上面說個信願，接下來就說個行，意思就是以信願來導行，由行而圓成信願，也就是說，要生西方，須以信願為先導，無信願不能往生，同時這亦是對只有行而無信願之人說的。（我們在第一節裏說過，明朝很多禪宗行人，假借念佛為入定的方便，是只有行而無信願的。）但生西方，有九品高下之不同，而這高下不同的往生品位，就全須由持名的功夫深淺來決定了。這豈不是明白無誤地告訴我們，往生西方，品位高的，固然要較深的念佛功夫，就是品位低下的，也要有較淺的念佛功夫，才能往生，而不是單獨依靠佛的力量，由佛來決定的！這樣理解，方符蕅益大師的真意，也才和其他佛祖的教示合得攏來。 假如不須行，單靠信願就能往生，那為什麼佛在【十六觀經】裏教我們要修種種觀行呢？蕅師乃一代教祖，豈能違背佛意，別出心裁地以無稽之談來迷誤後人？又豈可說蕅師之主見高過於佛呢？ 再看印光大師《與陳錫周居士書》中說：「以信願為先導，念佛為行證。信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生，有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。」可見信願行為生西三要，如鼎三足，缺一不可。蕅師與印師，皆蓮宗法祖，由上而下，血脈相承，絕不會前者誤引後者，也不至後者反對前者。由此可見，那些說只要有信願而不須行的，乃是一般瞎漢偷懶之遁詞也。 而且，就一般常理來說，既有信願，為何不行？不行，又怎能表示有信願在？更何能圓滿成就信願？是以信願是行之先導，而行則是信願之歸寄！無信願不足以啟行，無行也不足以圓滿信願！彼此相因相成，三者不可缺一，可見信願行之行，是多麼重要呵！ 既然行和信願一樣重要，那麼行就須像個樣子才對！決不可馬馬虎虎地口中念念佛號，心裏念著娑婆，敷衍了事算數。因為那樣行，等於不行，口中念佛而心不轉，妄念既不能斷，妄心亦不能轉，妄習更不能除，行來行去，還在老地方，未曾前進一步，徒然自欺欺人而已！有何益處？我們要行，就要遵照佛祖遺訓，如救頭燃，至誠懇切地把一句佛號蘊育在心中，念念不忘！要如推重車上山般，極力追頂，一步不可放緩，六字洪名，一字接一字，一句接一句，字字句句，歷歷分明在心裏過，要戰戰兢兢地把一句萬德洪名，當做金剛王寶劍來與我們的妄念、愛根、情見作鬥爭，更要二六時中，都攝六根，淨念相繼，我們果能如是著力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，則一定能從初心念佛，散亂紛擾的情況下，漸漸上路，消除妄念，而臻一心不亂。由此看來，所謂一心不亂者，有什麼高不可攀而害怕萬分？有什麼目的不能到達而紛爭一場呢？ 心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心堅固為第一要著。事在人為，只要先把道理弄清楚，竅門找到，然後一往直前，決不退縮，辦任何事情都無不成之理！ 再說他力修行，絕不是一點力氣都不要花，完完全全依靠在別人身上可以成功的。古人有蚊蠅附驥尾之喻，但也要蚊蠅先飛到馬尾上，還要用力抓住才行，絕不是一點力氣也不用的。是以完全依賴佛力能生西方，絕無是處；只有自他合力，方能成辦。再就自他來說，原本不二，因妄心分別故，始有自他。蓋從本說來，心佛眾生，本係一體，如一室千燈，光光無別，因無明故，妄認前影。遂執為我，因我而有他，是非遂生，今若一句佛號得力，當下一念妄心消處，自既不立，他從何來？故自他本繫一體，說什麼自力他力！說有自力他力者，正是不識自他也，嗟乎！ 復次，就一般通途所說的「他力」來說，有佛出世，教你們念佛法門，不是他力嗎？用功時有一句萬德洪名，與你作為依持，同時因持名故，彌陀因心之莊嚴與果地之智光加被與你，不是他力嗎？臨命終時，因感應道交故，佛現心中（這就是接引）又有西方極樂世界作為依止，不更是他力嗎？有這樣多他力為增上緣，已佔盡了便宜，還覺不夠，更想一點力也不花，由佛把你拉上天，有這種道理嗎？假如有的，則我們也不是今天才信佛、念佛，應該早就往生西方成佛了，為何還流浪到今天，在這裏受苦呢？或曰：「信佛雖不止一世，可能宿世修習他宗未曾念佛，故未往生，因淨土是萬修萬人去的呀！」若果如是，為什麼自古以來就有「念佛者多，生西者少」之嘆呢？又難道彌陀能拉我們去，釋迦不能拉我們去嗎？十方諸佛都願度盡眾生的，如果能拉的話，一佛出世，就該把眾生度盡了！可見得仗佛力來拉你，沒有這回事。古德有：「把臂牽他行不得，直須自肯始相應。」須知佛力無邊，眾生業力也是無邊的呀！印光大師是最讚嘆仗佛慈力接引生西的，但也說念佛要懇切至誠，方能高預海會，這「懇切至誠」，難道不需要下一番苦功夫嗎？更進一步說，有自力的人，不求他力，而他力自來。相反，竭力希求他力，毫無自力的人，絕對得不著他力，縱有他力，亦無能為力，因為用功人真能至誠懇切，精進不懈，無形中感諸佛菩薩加被攝護，及至功夫得力，妄念打脫，與佛心心相印，自他一體，生佛不二，更得十方諸佛護念，垂手摩頂授記。而懶散不肯用功，或用功不力的人，因自己心裏穢垢，與清淨佛光不相連接，所見所接，均係黑業一團，故佛雖現前，垂手接引，猶如生盲不能見日。所以我們在第一節裏說：「自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，無自力即無他力。」請同道深思。 其實淨土就是禪宗，禪宗即是淨土，二宗並無兩樣，不要妄分自力他力。但禪宗須是大根上智人方能參透玄機，識得即相即性，即心即佛，時時處處不為物轉，而自在轉物。而淨土則不一定要研討這些玄理，只要把一句彌陀聖號，安頓在行人心上，密密提持，毋令間斷，自然於不知不覺中將散亂妄心，漸漸轉換成清淨佛心，從而證成佛道。猶如人身上毛髮指爪，人眼雖不見其長，卻自然地密密滋長，念佛的妙處，就是在行人的生死根株上（妄念上）作切近的轉換，使人念佛、念法、念僧，自然不去念貪、念瞋、念癡，潛移默化地扭轉人的妄心，無形中把行人從生死中拉出來。它不用研討玄理，而自然暗合道妙，只要一心持名念佛，自然成無上道，所以淨土念佛是三根普攝的廣大法門，這真是釋迦老子從大悲心中流露出來的善巧方便之智用！ 當你由於拳拳服膺，密密提持而親見彌陀真性時，方知自力他力由來不二，眾生佛陀，本自一體，回顧昔日之紛爭辯論，猶如夢中說夢，寧不愧汗！ 拉拉扯扯地說來很長，還要提醒大家一聲，修淨土不只是念佛名字一法，舉凡觀心、持咒、誦經、行善等等，皆如念佛一樣，可以迴向西方求生淨土。一心不亂，是淨土法門的關鍵問題，我們只要放下一切，抓緊佛號，密密綿綿念去，自能安安穩穩地到達目的地。 討論至此將告結束，忽有一位慈心菩薩出來說：「你這廝嚕嚕嗦嗦妄開大口，不怕冒瀆諸方引起群忿嗎？」曰：「不見祖師道：佛法無人情，依法不依人！」又不見黃面瞿曇云：「說法四十九年，未曾說著一字！」則小子雖以虛空為紙，大海為硯池，須彌為墨，寫滿宇宙，又何曾寫著一字，更何以冒瀆諸方！正是： 寫滿宇宙利生倩，筆劃未開寫未形。 二、消業往生與帶業往生 近來差不多在全國各地，圍繞著有關於淨土宗的異方便———帶業往生，展開了熱烈的爭論。一方說，要真能往生，須將妄業消去；另一方則說，不需要，可以帶業往生。雙方各說各有理，互不相融。持「消業往生」論的人說：「帶業往生」是害人的謬論。它非但毀滅了淨宗行人臨終往生的願望；也傷害了整個淨土宗的嚴淨、肅穆的形象。因為「業」本身就是污染、是障礙。與淨土既不相應，而且是障道之因，何能帶著它往生西方佛土？所以佛、菩薩從未在各種經論上說過「帶業往生」的這一非常錯誤的說法。 主張「帶業往生」論的人則說：「帶業往生」一詞雖不是佛、菩薩直接說的，但在經論中，不無這種含意。比如【那先比丘經】云：「如持大石置於船上，藉船力故，石不沉沒。若無其船，小石亦沒。」石喻世人所造的「業」，船喻佛力。這不是很明顯的說藉佛力故，可以帶業往生嗎？所以我們淨宗行人，只要信堅願切，一心念佛，不用消什麼業，臨終決定往生。那種消業往生的論調是魔說，不可信賴，要將它徹底打倒、消滅。這兩種論點各執一詞，相持不下。搞得佛教界內沸沸騰騰莫衷一是，使後學者無所遵循，不知如何修持，方合道妙。因之要請諸方大德，各抒己見，熱烈討論一下，得出個正確結論，掃清疑雲，以正視聽，而免後學步入歧途。 要評判這一問題的孰是孰非，先要將這二種論點的由來搞搞清楚，然後經過比較討論，就不難看出它們的矛盾所在，從而評判歸納出正確的結論。按這兩種論點之所以各執己見？互相水火者，不外以下數因： （甲）、持消業往生論者 （一）、見近時的淨宗行人不肯老實念佛，只悠悠泛泛的隨眾做做早晚課，像小學生交課卷似的，做完了課誦，就算念佛事畢了。不再用功念佛，來改造自己執著、貪戀的妄習；轉換自己的妄想、妄念，以消滅自己的心垢，將來往生淨土的責任，單單推卸在阿彌陀佛身上。如若臨終不見佛、菩薩來接引，生不到西方，誤認為那是佛、菩薩的責任。因此蓮池大師曾有「念佛者多，生西者少」的感嘆。這都是念佛行人，心不專切，只圖便當，而貽誤了自己。所以要大敲警鐘，提倡「消業往生」來警醒昏夢迷茫的念佛群眾。 （二）、現時很多念佛的人，誤解了「帶業往生」的含義。以為我們只要有信有願而且早晚也做課誦，縱或做了些不甚好的事也無妨礙，橫豎可以帶業往生嘛！ 筆者 在沈家門見有很多人在晒魚蝦，問他們說：「你們舟山一帶不是大多數人都信佛嗎？」他們說：「是呀！我們都是佛教徒。」我不禁疑惑地問道：「那麼，你們為什麼還要殺生呢？」他們說：「我們是帶業往生呀！」 他們把「帶業往生」一詞作如是見解，豈不毀壞了淨宗的聖潔形象？ （三）、為了澄清淨宗近來的腐朽污染的不良之風，以振興佛教，所以要高唱「消業往生」，以振聾發聵而期淨宗行人，真正能往生西方，而不是空喊口號，以免淨宗的旨被湮滅而漸趨消亡。 （乙）、主張帶業往生論者 （一）、怕人有畏難情緒，不敢信入修持，而毀傷了淨宗，斷送了眾生的慧命。 （二）、誤解了「消業往生」的難度，不知怎樣才算消業，才得往生。一般以為要將無明除盡，業盡情空，方始為消業。這豈不太難，能有多少人做得到？所以要堅決反對。 （三）、未真正了解「帶業往生」內含的精義。只知帶業便當，而不知所帶的是何業，更不了解心心念佛時，正是在最切近處消除自己的心業，為將來往生的正因。 從上述二種觀點看來，不論是消業往生論者還是帶業往生論者，都是從善良的心意出發；都是為了保護淨宗行人確實能往生西方，以免貽誤失敗。既然大目的完全一樣，並無水火不能相容之處，就不難從中合其同，融其異而求得一致的結論了。 欲得到一致的結論，應先從「業」字上來探討論證，因這二個論點的中心問題都是「業」。那麼「業」究竟是什麼呢？【起信論】說：「無明為因生三細。」這三細相的第一相就是「業相」。什麼是「業相」呢？原來我人從無始以來真如不守自性，迷於無明，不覺而心動，這就是「業」。所以「業」是「動作」義，在經中稱為「惑業」。所謂相者，因心動迷本圓明，將本有無相之真如，變起虛空四大之妄相，即法相宗所說的相分：將本有之智光變為能見之妄見，是為見分。一切眾生世界有相之萬法，皆依此見、相二分之所建立。此見、相二分亦即【起信論】三細相的第二「能見相」和第三「境界相」。 從是可知，業就是造作。而眾生迷悟有別，造的業就不同，所感的果報也各別。凡夫所造的為有漏業，感三界六道分段生死之報；二乘所造的為無漏業，感方便有餘土之果報；菩薩所做的為非有漏非無漏業，感實報莊嚴土之果報。 凡夫癡迷過甚，執幻境為實有，迷假相而為真。為滿足一己的私欲，不惜廣造惡業，故生死不了，輪迴不息。今欲往生淨土，橫超三界，若不將這生死根本———迷相而妄動的業———消去，如何得遂初心，真正達到往生淨土的願望。 或曰：「往生淨土，是憑阿彌陀佛偉大宏深的慈悲願力接引，何須消業才得往生？」答曰：「惑業不淨，勢必迷戀著娑婆世界上的一切假相，佛雖來接引，但因心迷染業而不見佛，錯失往生的良機。」永明壽禪師云：「佛如天上之月，影現千江萬水，但污水不見。念佛人心不明淨，猶如污水不能現月而不見佛。」臨終不見佛，如何能往生？有好多念佛人，或因貪念著金、銀、財寶而落為守財鬼；或因迷戀妻、子、兒、女而墮為看家鬼；或貪戀色身及迷於墳墓陪葬的美好莊嚴而淪為守屍鬼等等。古德說：「抱樁搖櫓，無有是處！」這就是說，如我們欲生西方，但又迷戀著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木樁去搖櫓，再用多大的力，船也不能前進，西方如何得生？ 這樣說來，生西豈不很難嗎？不！一點也不難！不見佛說：「念一句彌陀聖號，能消八十億劫生死重罪！」我們現在天天念佛，時時念佛，不是只念一句佛，還怕什麼業不能消，罪不能除呢？所以消業往生不是什麼難事。只要我們看破這娑婆世界的一切聲、色、貨、利、妻、財、子、祿，皆如夢、幻、泡、影，不可得而不去追求、貪戀它。反過來，全心全意地用「心念耳聞」的念佛法來勤勤懇懇地著力念佛，再大的業也不難消亡於無所有之鄉了。 或問：「為什麼這樣容易呢？」因為業從心生，非從別來。如今我們心心不異，念念在佛。佛就是心，心就是佛，全心是佛，全佛是心，還有業的立腳處嗎？再說，當我們臨終往生的剎那，只見阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，其他一無所見，還有什麼業不業？這不就是以我們平時念佛的功夫將業消去了嗎？不也就是佛、菩薩的慈悲攝受力使我們把業消除了嗎？這樣一說：「消業往生論似乎站住腳了，那麼，帶業往生論豈不謬誤了嗎？」曰：「不，帶業往生也無錯誤，因我們之所以能夠往生，全靠念佛功夫純熟，不再繫戀娑婆所致。這在術語中稱作「淨業成熟」。這「淨業」，雖非染業，不也是業嗎？帶它往生，難道不是「帶業往生」嗎？ 下品往生人，心未空淨，還著相，還有處所，有生在，所以只能往生凡聖同居土，這「凡」字正指帶業之眾生也。若是上品，生即無生，無生即生；一方即是十方，十方即是一方；淨穢不別，東西不分；心空意淨，而不見空淨，絕學無為而莫知無為，也就無所謂帶業不帶業了，不帶業不就是業消除了嗎？ 或許有人說，淨業成熟稱為帶業往生似乎有些勉強。那麼，讓我們再來進一步討論一般人所謂的帶業往生的染業。我等眾生從無始曠劫以來，迷而不覺，執相習深，積垢厚重。今雖經勤苦用功念佛，有所覺悟，曉了世、出世法皆不可得。業障、罪衍更如空花水月，根本無有。理雖深悟，但舊習卒難頓除，還，須久久掃蕩打磨，方始漸臻上乘，絕非一下子即能將無明習障徹底消盡的。 在禪宗，開悟的人謂登初地，為見道位；在相宗為通達位，後面還有從二地至十地之修道位，與十地以上至佛果的究竟位。這須行者努力用功將無明習障一分分的除去，方能一位位地升將上去。誰能一生成辦，消盡無明，頓證佛果呢？ 經中說：「等覺菩薩尚有最後一分無明未盡。」這未盡的一分無明，不就是業嗎？等覺菩薩尚有業在，又誰能一生證到等覺菩薩呢？帶著未盡的餘業往生不正是帶業往生嗎？ 所以說，帶業往生並沒有錯，只不過不要把它的含意搞錯了，誤認為念佛也可以做點壞事，橫豎可以帶業往生就是了。 綜上所述，我們念佛，正是在做消業的功夫 ；往生淨土，原是消了惑業而去的。而這業又是假佛慈力消除的，沒有什麼難處。正不必對「消業往生」這一論點恐懼而懷疑，更不用因疑懼而群情沸騰地急起反對。同時持消業往生論者，也用不著因佛經中無有「帶業往生」這一論據的金口親宣，而反對帶業往生，斥它是魔說，搞得大家不安，無所適從。 大家知道，時代不同，用以表達思想的語法和方式也不同，所用的詞彙當然也隨之有異。佛圓寂已二千多年，當時雖無「帶業往生」這一詞句，只要經文中含有這種意向就行了。因為帶業和消業從上面的論證看來表面似乎有異，而實質完全一樣，消業之中有帶業，帶業之中有消業，是一而二，二而一的，沒有什麼矛盾，何必因一些小節而爭論不休呢？ 另外，在這次爭論中，也有人主張帶業往生，只帶宿業，不帶現業的。當然這一論點是從善意出發，恐人誤解於念佛修行後，仍做壞事，失去往生的機緣。但從立論的實質來看，意似欠妥。因為所謂宿業和現業，不外過去所造的，和現在正造的業；或歷劫多生所造的業，和現世此生所造的業二種意義。這從凡夫的妄念所顯示的三際———過、現、未———看來，似乎義正順，但從真如實際來看，這過、現、未，根本不存在。【金剛經】說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」就是說這三際心皆係妄念幻現，而實不可得。因所謂三際者，是以「現在」為立腳點來分過去和未來的。但「現在」無立腳處，才說現在，已成過去。試看鐘錶上的秒針，剎那不停地轉動，何曾有「現在」在？現在既無立足處，又那裏有過去和未來呢？所以【華嚴經】說：「十世古今始終不離於當念」，當下這一念心空，所謂過去和未來皆如空花幻滅，何處去覓三際？三際不可得，故不應說只帶宿業，不帶現業。 復次，上面說過，業是動作義。不僅是做了壞事才是業，做好事，也是業。我人一生中不知造了多少業，而且人非聖賢孰能無過？偶而做了些壞事，恐怕在所難免；有時存心做好事，反而害了人，變為壞事；或許做了壞事，自己一時還不知道。如說帶業往生，只帶宿業，不帶現業。那麼，這些人不論做好事的還是做壞事的豈不是都不能往生了嗎？ 假如真是這樣，為什麼【觀無量壽佛經】又說：「縱是五逆十惡人，臨終遇善知識，為之開示，一心悔過，十念亦得往生」呢？ 佛無虛語，經無妄言，這類五逆十惡人，臨終十念亦得往生，這不是證明帶著立論者所說的「現業」也能往生嗎？由此可知帶業往生是不分宿業和現業的。 再說「業」原是我們無明妄動所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不論現業宿業都一時消殞。所謂心空業亡，故五逆十惡人臨終十念可以往生。這猶如一間暗室，不論你關閉了多少年還是現在才封閉的，一旦門啟窗開或電燈打亮，黑暗馬上消滅，那裏有現、宿之分？ 說到這裏，或許有人要問，既然現宿業一下子能消去，為何上文又說帶有餘業往生呢？這一問問得好！業都消光了，還有什麼餘業可帶呢？須知房間的黑暗，雖一下被驅除去了，但因封閉年久，霉臭之氣一時尚不能盡除，須待久久通風和慢慢的掃刷、揩抹，才能漸漸恢復舊觀。這一時未除盡的霉臭之氣，猶如我們未盡的餘業，所以要帶之往生啊！ 最後，我們把這些問題搞清楚了，還希望過去誤把早晚課誦認做念佛事畢的人，改正錯誤，除早晚課外，還要像參禪一樣的端坐念佛。古德教我們每天要念十萬佛號，就是希望我們心不放逸地將妄心轉換為佛心，做為將來真正往生之資糧。我們果能照辦，並且眾善奉行，諸惡不做，那決定是萬修萬人去，還有什麼疑慮恐懼呢？祝大家安祥自在，上品往生安養！
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