|
《碧巖錄》講座 第二則 趙州至道無難
在上一講中，我已把第一則公案——聖諦第一義，作了發揮性的講述。講是講過了，但禪不在語言文字裏，諸位還須透過義理名相，直會自心始得。那麼，如何是禪宗的根本宗旨？祖師又是如何方便接人的？我人應怎樣體取？如果諸位仍未理會得，且聽我再扯第二則葛藤——趙州至道無難。 趙州是唐末禪門的著名大德，是一位大手筆宗師。他不與人談玄說妙、言機論境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言語接人，如“庭前柏樹子”、“狗子無佛性”、“吃茶去”等話，以接來者，形成了獨特的“趙州門風”。此等言句，看似平常，無甚奇特，但內蘊深長，猶如棉裏針，著不得，捏不得，一著一捏即傷身刺手。此老能如是平易自如地橫拈豎弄、逆行順行得大自在，蓋他計較已盡，爐火純青，才能由濃而轉為平淡。 我們學禪修道，先須有悟由，而悟由的關鍵在於善知識的開發。趙州和尚也不例外。他在師事南泉禪師時，一日問南泉：“如何是道？”南泉指示說：“平常心是道。”這“平常心”三字就是指平常日用事，即是大道之所在。其或不然，一息不來時，軀殼尚在，怎麼不會言笑運動？龐居士悟道偈云：“日用事無別……唯吾自偶諧，神通與妙用，運水與搬柴。”可見舉凡嬉笑怒罵，謦頦掉臂，無一非真心妙用，只是世人迷於色相而不自知罷了。次就字面說來，平者不曲，常者不斷，禪者之心如能做到時時平直無曲，處處相應不斷，那當體呈現的光明與自在的妙用，也就是道了。這樣也將就說得過去，但非宗門的正說。 但此道又在何處？是否可以通過某種方法去證取？因此趙州又問：“還可趣向否？”南泉答道：“擬向即乖！”意思說，如意有擬議，心有趣向，即與道相背，怎能悟道？蓋大道無形，大音希聲，無可擬向攫取，息念即昭昭在前，生心即為影遮，故無可趣向也。可惜許多學佛修法人，都落在擬議趣向上。看經聽法時，認為有實法可得；修法用功時，又以為有聖境可取。紛紛為趣向忙碌，徒自辛勞，寧不冤苦？！其實，道本現成，不屬修證，而且人人不二，就看你迷不迷於色相。因此古德講：道在悟而不在修。 那麼，不用思想去擬議，怎麼知道是道呢？故趙州又問：“不擬爭知是道？” 南泉答道：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？” 大道虛廓，宛如虛空，一法不立，一絲不掛，了了分明，妙用無邊。有知則頭上安頭，面目全非；無知則如木石，不起妙用。就宗說來，不屬知，乃官不容針；不屬不知，係私通車馬。既知與不知俱無立腳處，還說什麼道不道、佛不佛與是非得失呢？ 趙州在南泉指示下，悟明禪理。我們學佛修法的人，也應如此。以理明心，以心顯理，時時處處以平常心而應緣，那麼道即在其中矣。 在未講公案前，我們先講圜悟勤祖師的垂示： “乾坤窄，日月星辰一時黑。” 乾坤就是天與地，天地是一念心的顯現。乾坤窄，就是指我們的心量狹窄。我們學佛的人心量要大，才能於事無住，安然入道。假如心量狹窄，就常與事物粘纏不清，放不下空不掉，與道就不相應了。為人的心量如何，對修道的成敗大有講究。有很多沒有修法的人，他們也不知道信佛，平時就是心情豪放，慷慨激昂，樂善好施，不造諸惡，到了臨命終時，同樣也能預知時至，清清楚楚地安排後事，瀟瀟灑灑地走了。反過來，有些信佛修法的人，要死時，非但不能預知時至，反而痛哭流涕，悲傷得捨不得走。這是什麼緣故呢？因為前者心量廣大，慷慨豪放，提得起，放得下，雖不信佛，但與道契合，如止水生光，心明慧生，故能預知時至；而後者心量狹窄，處處計較，事事擺在心上放不下，雖然信佛、念佛、持齋打坐，但心不明慧不生，如何能預知時至而瀟灑往生呢？心量狹窄的人，臨死預知時至也不能，遑論了道成佛！所以說“乾坤窄，日月星辰一時黑”，一切都完了。圜悟勤接著說： “直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘中事。” 心量狹窄的人，縱然遇到明師，就是棒如雨點、喝似雷奔般的與他撤困，也當不得向上宗乘事——不會開悟的。 這為什麼？德山棒、臨濟喝是宗下出名的接人手法，能使學人棒頭明心，喝下得旨。既有如此妙用，為什麼又當不得向上宗乘之事呢？蓋學人心量狹窄，就事事擺在心裏，牢不可拔，任你怎樣棒喝與其撤困也無濟於事。譬如我們說業障本來空，你們在禪堂裏似乎承當認可“業障本如空花水月，非為實有”，心裏輕鬆了。但是有些人出了禪堂遇到一些不如意的事，心裏不免又變得沈重起來，覺得業障重了。這就是住在相上的心太厲害，執著心太重了。雖然在禪堂裏受了些微的般若薰陶，但薰不動執著的老根子，還是為這莫須有的業所障礙。殊不知所謂業障者，就是心動住相，造業受報。而一切事相都是真心所顯現的妙用，皆是影子，根本沒有實質。《金剛經》云：“一切有為法，如夢幻泡影。”哪里有真實的事物？物境既不可得，你還愚癡地執著它幹什麼？心空境亡，業障就無立腳之處了。宗門云：“了則業障本來空。”相反，你執為實有，粘著不放，就變成“不了應須還宿債”而業障重重了。 比如人患病時把心執在病上，就會覺得這裏痛、那裏癢，難過得要死。假如你放下來，不把病放在心上，所謂痛癢，不過如此，在日常生活中只是多背了一個包袱。這樣心裏就安穩得多，病也容易好。有二位生癌症的病人，一個心情開朗豁達，不把病放在心上，照樣快快活活地生活、工作，病反而慢慢地好轉了。而另一個呢？日夜愁苦煩惱，不多久即死亡了。由此可見一切粘染執著皆是自討苦吃，自尋煩惱。就道說來，身本無有，病從何來？連包袱也不背。所謂：生病不作生病想，吃飯不作吃飯想，穿衣不作穿衣想。什麼都不可得，不去管它，那還有什麼業障不業障。所以，我們要時時心空無住，才能真正證得無為大道。 我們修法從有為到無為，要歷過六地、七地、八地。到第八地才真入無為位。到第七地時，雖證無為，還有個無為在，非真無為。要到第八地，無為影響消亡，才真正不動，所以八地又稱不動地。 我們學佛的人，一切不執著，心空無住，心量不求廣闊而自廣闊，不求開悟見性而自開悟見性。這樣才能當得起向上宗乘的大事。否則呢，總是記言記語，求玄求妙，把事情擺在心裏，放不開，那怎麼打得開這玄關識鎖，見到本性呢？所以圜悟勤祖師說，你心量一狹窄，雖有祖師在你面前棒喝交馳也無用。因為你執著太深，糾纏過甚，祖師也無能為力了。 我們修任何宗法，淨土也罷，禪宗也罷，密宗也罷，都要一切放下。不放下，法修不成。或許有人要說，念佛的人有阿彌陀佛接引往生，用不著放。是嗎？如果念佛的人愛根不斷，放不下這娑婆世界的妻財子祿、功名富貴，也能往生嗎？恐怕佛力再大，也不能接引往生吧！？何以故？因為你這只臭糞船的纜繩緊繫在岸邊的樁上——戀著娑婆，雖有機動力——佛力，叫他如何開得動呢？！由此可見，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什麼投機取巧可以得逞的。 圜悟勤接下又垂示說： “設使三世諸佛，只可自知。” 斯道，即如三世諸佛，也只能自知，無法開口，就像啞子做夢一樣，無法向人說。我們的本來面目沒有一樣東西可以比仿，沒有一樣物件和它相似，所以也就無法向人講，只可自知了。宗門云：“妙高峰頂，不容商量！”故三世諸佛，有口難開。 你們今後不必問人家打開本來是什麼境界。阿彌陀佛！這無知之靈知，無法描繪，怎麼向你道？縱或遇到明眼人，也不過旁敲側擊，烘雲托月，以心印心。你心未明，說也不會。宗下所謂：“路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。”假如說你見到什麼，那你見鬼，不是見道。《金剛經》說得很明白：“凡所有相，皆是虛妄。”見佛見光都不是，凡所有見，皆非真見。《楞嚴經》說得更清楚：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”有所見的都不是。所以你們今後不要向別人打聽，還是自己用功，打開本來，自證自知，才不為別人所瞞。打開之後，向過來人印證倒是可以的。在此之前打聽別人最壞：一、看人家有什麼境界，從而衡量人家是不是開悟，妄下定論。二、妄長知見，以為開悟是某種境界，自己也想於此得個消息。此見一起，非但不得消息，反而定也不能入。因為要得消息的這一念，即是妄心，妄心紛起，還能入定嗎？三、人家有境界了，我怎麼沒有？衷心憂急，坐不安席；或自甘卑劣，不思上進，憂傷悲歎，用功無力；更或嫉妒人家，中傷別人，那就更不好了。 一真法界是什麼形象，確實不好說。故三世諸佛到這裏無開口處，只好自己知道，如人飲水，冷暖自知。 “歷代祖師，全提不起。” 過去各代大祖師，對於這件事，都無法全體描繪出來，拿給你看。因為它言語不能到，思想不能及，無開口處。一有言說，便有落處，而非真空無住的一真法界了。如趙州大師說：“佛之一字，吾不喜聞！”連佛也不立，可謂乾淨剿絕了。但後人指出：“尚有不喜在！”可見這真空絕相的妙有，宛如虛空，是任何人無法措手的，又怎麼能拈提呢？任憑你橫說豎說，妙語如珠，也只是半提，而不能全張。但如遇穎悟之士，言下得旨，亦能由半提而張為全提；反是，即全提亦淪為半提矣。如五祖演大師語一士子雲，有一首小豔詩頗相近：“頻呼小玉原無事，只欲檀郎識得聲！”士瞠目不會。圜悟勤在旁聞之，步出方丈，適聞金雞喔喔啼午，豁然大悟云：“這不是‘聲’麼？！”可見半提全提都由當人自己轉換，祖師是不能代勞的。 “一大藏教，詮註不及。” 三藏十二部經文，也無法把它解釋出來。這就等於善於畫圖的人，也沒法把一種峻拔飄逸的意境畫出來一樣。宗下有句術語說：“好個風流畫不成。”這段無盡風流的大好風光，叫人從何下筆，怎麼描繪呢？只好隱隱約約烘雲托月地說個梗概，由你自悟。譬如說：“綠蔭深處是晨曦”，用以比方秘在形山的天真，這個蘊藏在綠蔭深處的曦微晨光——真心，你縱使請善於畫山水的妙手王維來畫，他也無從握筆臨池。又比如宗下的名句“棋逢絕處著方妙，梅到寒時香愈清！”這種清越峻拔的意境，除了你自己心領神會之外，又怎麼描繪？故一大藏教到這裏也無法把它註釋出來。世尊末後在靈山會上拈花示眾，以傳此不傳之秘，爭奈人天罔措，無有入處。幸賴金色公破顏微笑，以心印心，所謂教外別傳的這盞光耀大千、騰輝千古的心燈，始得代代延綿不絕地衍傳至今。此無說之說，無註解之解乃廣博無比、深妙無邊之說之註解也。 “明眼衲僧，自救不了。到這裏作麼生請益。” 般若如大火聚，攖之則燎，縱是明眼道人也不能依倚，無法摶取，是為自救不了。這樣一來，大道似乎可望而不可即，無從下手了。但道貴回光轉機，不可往死胡同裏鑽。古人詩云：“山重水覆疑無路，柳暗花明又一村。”這柳暗花明的又一村在哪里呢？就在放捨生命，“回首一笑百媚生”處。古德云：“不可得中這麼得，無可取處如是取。”只要不怕犧牲，勇往直前，自能取得驪龍頷下之珠。雖然如是，爭奈斯道莫可言宣，無能傳授，後生小子又怎能向之請教獲益呢？上面說過，這涅妙心雖無法描繪，但可開一線，略露風光，方便權說，俾穎悟者有個入處。故大心菩薩不惜渾身落草，指東話西，教益眾生，而不事自救。這是自救不了的又一面。但一有落處，自命不凡，高人一等，能教化眾生，便真的生死不了了。 尤有進者，假如我們真正理悟了本來面目，而不綿密保任，更就法身，努力向上精勤鍛煉，將舊習除盡，圓證本來，道眼雖不無明亮，也不能自救。因此時見惑雖了，思惑未盡，見可欲境，尚不能無動於衷，故於生死岸頭，仍不得自由。 龍牙禪師云：“學道先須有悟由，競渡還如賽龍舟；雖是舊閣閑田地，一度贏來方始休！”就是教導我們於悟道後還須如龍舟競渡一樣奮力前進，勤除習氣，完全恢復本性光明，方始完成渡過生死苦海的大業。 印光大師曾再三說：“修淨土好，淨土穩當。禪宗雖好，但危險。”就是怕我們悟了一些道理，自以為是，不精進除習，結果對境生心，生死還是不了。關於了不了這一著是假不來的。假如你說假話騙人，沒用處，不過騙了你自己，騙不了人。所以我們應勤苦修持，勤除習氣，千萬不能掉以輕心，得少為足。假如你做不到這一點，還不如念佛求生西方極樂世界為好。這是站在淨土宗的立場來講的。如依禪宗來說，我們果真打開本來見性了，真種子就種下去了。哪怕這一生未了，來生一出頭來即一聞千悟，當下打徹。我們初心修道應發大誓願：“為使眾生出苦海，故不畏艱辛，不怕路遠，一定要成佛，廣度眾生！”深深種下這顆菩提心種，就永遠不會消失，生生世世能起大作用，此所謂願力不可思議也。故見性後雖習氣最深厚的人，也不過七生天上，七返人間，生死就完了。 一個人有一個人的宿願，應隨順各人的根性來修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在業海裏滾，出生入死，自利利他。假如懼怕，就求生極樂世界。佛就不同根性的眾生說不同的法，沒有定法。各隨志願修與自己相應的法而不用勉強。 圜悟勤最後垂示道： “道個佛字，拖泥帶水；道個禪字，滿面慚惶。” 說一個佛字，已經污染了，因為它是一法不立、一絲不掛的，哪有佛菩薩的名字。所以在禪堂內道個佛字，要挑三擔水打掃禪堂。說一個禪字也就為禪所縛，本來面目清虛廓徹、無得無失，哪有這些閑名。你如有所得，有個禪在，那你該滿臉慚惶才是。為什麼？因為你還沒有真正空淨，還有一物當前，不能與道相應。真正到家的人整日如癡如呆，沒有佛，沒有禪，連個沒有也沒有，只是饑來吃飯困來眠。如果還有一個佛、禪在，就必須把它打掃乾淨，方為絕學無為閑道人。佛既不可得，禪也無有，還有什麼過去、現在、未來與東方、南方、西方、北方？真正徹悟空淨了，時間與空間皆是虛語。我們前次談到一個公案，一個說行道中有佛最親切，一個說無佛最親切。其實，有佛無佛都不對，還著在佛之有無間，不無落處。如果你有個念頭：“我修禪，證道，打開本來見到自性了”，那你該多麼羞慚、無地自容啊！ “久參之士，不待言之；後學初機，直須究取。” 久參之士是指修禪已經很久，本性打開來，保任到家的人。他們大事已畢，哪要我們多嘴饒舌？然而剛剛進門的後學初機，未曾見道，就須要真參實究，努力用功精勤取證了。參究什麼呢？請看下面的公案。 趙州示眾云：“至道無難，唯嫌揀擇，才有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？” 一日趙州上堂開示大眾說：“至道無難，唯嫌揀擇。”這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語。《信心銘》云：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。”這就毫無遮掩明白地告訴我們，要證悟至高無上的大道沒有什麼難處，只要我們在日常動用中不去分別挑選，不要愛憎取捨，直心而應，無所住著，大道就在目前了。趙州和尚尋常用這二句開示大眾，指示大家直下見道。由此看來，學道很便當，沒有難處。只要我們勇於犧牲世間的虛名假利，放捨貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。因為我們本來是佛，只為迷於色相，戀著塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求。 一切眾生本來是佛，苦不自知，向前趣境，造業受報，枉受六道輪迴生死之苦，寧不冤屈？假如我們在日用中，不去揀擇分別，也不愛憎取捨，一切貪戀執著的心都放下，隨緣穿衣，任運吃飯，心裏空蕩蕩的，淨裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以說，修道沒有難處。 修道既如是容易，為什麼大家又說難呢？蓋難在不肯放也！大家假如肯放，個個都是現現成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待論，而廣大學佛參禪的人，又迷於神通妙用而不自知。其實，我們知道冷，知道暖，知道餓，知道飽，知道長，知道短，就是現成的神通妙用，不須另外別求。假如這不是真心的神用，上面說過，你一息不來，還能動用自如嗎？蓋所謂神者，妙用無邊；通者，無有阻礙。我們的靈妙真心無所不能，無可阻隔，故謂之神通。而現在有所局限者，因舊習未盡，如烏雲遮日，光芒不能大放。一俟習染銷除，烏雲散盡，光芒自然大放，神用自然全張。故我們用功的訣竅，就在一切放下，無所住著。因此僧璨大師開頭就說：“至道無難，唯嫌揀擇。”假如我們時時刻刻把這二句話八個字蘊育在胸中，處處提高警惕，不事分別取捨，成道就無難了。反之，如果畏難不前，或別求玄妙，就難上加難了。龐居士講：“難、難、難，十擔麻油樹上攤！”蓋形容不知訣竅修道之難和不肯死心塌地勇猛精進也。龐婆接云：“易、易、易，百草頭上西來意。”一切事事物物都是真心妙用，現現成成，俯拾即是，容易得很，有什麼難處？ 修道就是鬧革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己執著物欲的命革掉。王陽明先生說“格物致知”，就是格除物欲之私而致良知——顯發真心。學道人之所以不肯革自己的命，袒護執著心，關鍵在於放不下。你執住不放，保得住嗎？人總是要死的，現在不放，最後還是要放下。與其最後捨不得放而不得不放，做個守財鬼，倒不如聰明些當下一切放下，做個超脫生死的道人了。更有愚癡透頂的人把生前的愛物存放在棺材裏，這有何用，能帶走嗎？徒然引起宵小覬覦財物、掘墳盜墓的盜竊醜行而已。這些愚癡的舉動，說來真令人可悲可笑。我們現在應有智慧，及早一切放下，樂得逍遙自在，何必自尋煩惱，粘著不下，而落個六道輪迴、生死不了的冤鬼呢？ 趙州和尚接下來說：“才有語言是揀擇，是明白。”他為什麼這樣說呢？因為我們說話，不是說長道短，便是分是分非。有些老太太一邊念佛，一邊說媳婦怎麼壞，女兒怎麼好，此固不足論。就是我們修心地法門的人，也同樣在辯論，這個法好，那個法不好；某某人開悟了，某某人還未開悟。這不也是無事生非在揀擇嗎？其實法法平等，無有高下，都是好的。而所謂不好，是適合不適合的問題，如吃藥，病不同，應吃不同的藥，不能千篇一律，只修一種法。一切眾生本具佛性，只要好好修法，皆能開悟。不可揀擇或住在什麼境界上，如見光、見佛，或似有一物在前，推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎麼好，都是假相，總是陰境，不可著取。真境界是無境界的境界，落個無境界，還是揀擇住著。真正證道的人是無境界可得，無話可說的。 古德云：“舉心便錯，動念即乖！”又云：“凡有言說，俱無實意。”現在所說的都是事不獲已落二落三之言。所以趙州和尚說“才有語言是揀擇”也。 那麼，明白又有什麼不好？也要否定呢？世人所謂的明白，不過是世智辯聰，耍耍小聰明而已。這些都是後天的，隨境界轉的意識分別，而非先天的般若大智。搞小聰明，就世法說來，也非好事。鄭板橋不是有句名言“難得糊塗”嗎？就是教人不要逞聰明，爭強好勝，須耐氣讓人，以免惹是招非。對修行人說來搞小聰明，更是大忌。因為一搞小聰明，便不能死心塌地地老實修行，而想搞花招，找竅門，虛應故事了，甚至於未得謂得，不是謂是，從而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能證道的，毛病即在於此。 復次，世智愈聰，知道得愈多愈壞。因為知見一多，意識分別就更甚，法見也隨之更濃而不易除。即使將來能除人我執，因所知障之故，法我執也除不了。故淨土宗也說，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在於此。 昔孔子問道於老子，老子說：“掊擊爾智！”不也是教孔子放捨世智辯聰，才可以入道嗎？所以要入道，一定要否定“明白”，心中放教空蕩蕩底，般若大智才能生起。修心到家的人，不與世爭，鎮日如癡如呆，哪會說長道短，故大師說：“老僧不在明白裏。” 大師這句話，是老婆心切，不惜拖泥帶水痛切為人處。所語“明白”也不立，看似剿絕乾淨，無有絲毫粘染，但一有言說，便有落處。說個不在“明白”裏，正有“明白”在。假如真的沒有“明白”，說什麼在與不在？ 《心經》第一句“觀自在菩薩”（一般說，這是觀世音菩薩的別稱。但《心經》是教導學人用心地法門功夫的，不是專指哪一位菩薩，而是泛指用觀心法門證道的大菩薩）。“觀”就是觀照，“自”是自性，不是色身，“在”是要住本位。這是說起初用功要時時處處觀照自己的本性，要住本位而不移；功夫漸熟，“觀”不要了，“自”在本位不動搖；更進一步，“自”也不要了，自他合為一體，“自”自然化去；最後，功夫轉深，化一為○，無在無不在，“在”也無處立腳了。今大師說“不在明白裏”，正是有在處，漏逗不少。圜悟著語云：“賊身已露！”良有以也。 因此語有空處，已啟問難之機，後面這句“是汝還護惜也無？”就更全身委地了。六祖云：“本來無一物，何處惹塵埃？”既無有一物，護惜個什麼？今教人護惜，豈不著在物上，不更遭人檢點嗎？故圜悟著語云：“敗也，正好與一拶！”老和尚豈不自知？難道是失於檢點，自討苦吃嗎？非也，大宗師縱橫自在，收放自如，不怕虎口裏橫身，送給你咬，自有臨危解脫之方，絕處逢生之機。不然，說什麼神通廣大、妙用無邊呢？請看下文，自見分曉。 時有僧出，問云：“既不在明白裏，護惜個什麼？” 果然，問罪之師來了。捏住你胳膊，看你往哪里走？用功人既然到了淨裸裸、赤灑灑，一無所“知”的地步，還保個什麼？又惜個什麼呢？這對一般人說來，是無法回避、無言可對的。但到大宗師手裏，自有轉身吐氣之能，化險為夷之功。 州云：“我亦不知。” 妙哉！ 看似已到絕處，卻又退步闊宏。圜悟著語云：“倒退三千！”是褒，是貶，諸仁還知麼？ 你們聽了，休錯認老和尚這下完了，被這僧問倒了，連圜悟也說倒退三千，大概是甘拜下風，不得不自供“我亦不知”了。那你們就被趙州和圜悟瞞了。他說的不知，是說這裏無能知、所知，一絲不掛，一法不立，沒有東西，叫我向你道個什麼？復次，自性當體是靈知，若再加“知”，便是頭上安頭，面目全非了。故知也要剷除。 關於“知”之一字，神會大師曾說：“‘知’之一字，眾妙之門。”教大家識取這能生起知饑、知寒的“靈知”，就是我人的佛性，只要綿密保護它，不粘物、情，知而無知，無知而知，就證道了。後來祖師們見廣大禪和子著在此“知”上，墮在窠臼裏，為救眾人出離纏縛故，改為：“‘知’之一字，眾禍之門。”由此可見是禍是福，是智是愚，不在言說、文字，而在當人會與不會、薦與不薦了。這僧也是作家，知道趙州命意之所在。但你這麼一說，又露出更嚴重的敗闕來，得理不讓人，哪容趙州回避。 僧云：“和尚既不知，為什麼卻道不在明白裏？” 這一拶非同小可，沒有相當的功底也問不出，直教人難以置答。圜悟著語云：“逐教上樹去！”可見其轉身回避之難。 是呀！ 你既然到了無能知與無所知的地步，為什麼說不在明白裏？說個不在明白裏，不正是有所知嗎？你有所知說無所知，不是自相矛盾嗎？ 這一問假使問著你們，真要啞口無言了。但是，請注意！所謂無知不是真個糊裏糊塗，什麼都不知道，是非長短都不識，那還是佛、菩薩嗎？不見六祖謂永嘉云：汝甚得無生之意。永嘉云：無生豈有意耶？祖曰：無意誰當分別？永嘉云：分別亦非意。可見無知是知而不知，不知而無所不知。無知者是無所住，不著相，任何事情毫無粘染，過去就算了；無所不知者，樣樣事情都知道，山是山，水是水，長是長，短是短，雖亦分別而不著意，猶如虛空包容萬象，無有罣礙，而不是死的無知無物。昔六祖說的“本來無一物”，祖師們恐人誤會，著在頑空裏，增益云：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”本性是神用無邊、靈妙無方的，不是冥頑不靈的。假如是死空，無相用，無知覺，佛教有什麼價值，還能延綿至今嗎？ 這僧不是不明斯理，一來要和趙州大師覿面相見，二來要將功夫微細、幽隱處顯豁出來，留傳後世，以作典範。故在關節上捏住趙州空處，逼他道出末後句來。 州云：“問事既得，禮拜了退！” 大師自有臨危不懼、倒轉乾坤的手段，在看似無法閃躲，要被頂死的剎那，卻能巧避鋒芒，安然無恙地輕易走過。這是什麼功夫？不到爐火純青的地步，能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎？真了不起！圜悟到這裏也不得不讚賞道：“這老賊，賴有這一著！”這是哪一著？諸仁還知嗎？咄！磋過也不知！ 到這裏是：“雲散水流去，人寂天地空！”消息已盡，大事已畢，不消再問了。故大師云：禮謝之後，回去休息吧。這無言說的言說就是末後句啊！而不會者，咸謂趙州不答話，寧不冤屈！ 昔五祖演會下有一僧請益五祖：“如何是末後句？”祖云：“你師兄會末後句，問他去。”僧問師兄，適逢遊山回，僧為打水洗腳次，進問云：“如何是末後句？”師兄以腳挑水灑其面斥云：“什麼末後句？！”僧哭訴祖，祖云：“我向你道，他會末後句！”僧於言下大悟。請看！這末後句多麼幽默，又多麼巧妙！這僧悟來多麼輕快！禪宗就是這樣俊捷，誠非它宗可比，諸仁還會麼？ 本公案問話之僧也不是等閒之輩，大有經天緯地之才，敢捋虎須，與大宗師法戰一場，精彩紛呈，甚為了當，我等於中獲益非淺。看公案猶如照鏡子，看看自己的功夫到了什麼地步，和古人是否有出入，如有偏差，好及時糾正；如功夫未到，看不懂，也無關緊要，只要照公案的指示擺正路線，對準方向，將來功夫一到，自然契合，而不致誤入歧途。 由於這則公案的一場精彩法戰，我們收到的教益，歸納起來，有如下列：
公案講完，請看下面雪竇禪師的頌： 至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，檻前山深水寒。髑髏識盡喜何立？枯木龍吟銷未乾。難難！揀擇明白君自看。 雪竇禪師開頭把至道無難提示出來，隨後便道言端語端，就是教我們不要把大道看遠了，把悟道看難了，它不在別處，就在目前——言之端，語之端——就是在語言未形之前，也就是一念未生之前。你如在此時回光一瞥，“這是什麼？”當下猛省，就悟道了，沒有什麼難處。 這“言端語端”一句似乎另有一重意義，就是說“至道無難”這句話是千真萬確端正無誤的。但我們為了適合禪機，還是採用前一種說法較為適當。 從前有一位師父參“如何是父母未生前本來面目？”參了多年，未能開悟。後來碰到一位大德，請他慈悲指示個方便。大德問：“你參什麼話頭？”他答道：“我參如何是我父母未生前的本來面目？”大德道：“你參得太遠了，應向近處看。”他問：“怎麼向近處看？”大德道：“不要看父母未生前，須看一念未生以前是什麼？”禪者言下大悟。 大家坐在這裏，請看這一念未生前是什麼？他在各人面門放光，朗照一切而毫無粘著，無知無見而又非同木石，這是什麼？就在這裏猛著精彩，就是悟道。所以說“至道無難，言端語端”啊！ 下面說：“一有多種，二無兩般。”為什麼說一卻有多種，而二無兩般呢？蓋一者是唯一真心；二者乃千變萬化的色相也。千差萬別之境相皆一念真心之所現，故二無兩般；唯一真心，妙用無邊，能生萬法，故一有多種。語云：“一即一切，一切即一。”即斯義也。真證道者心境俱忘，打成一片，頭頭是道，物物全真，斯真入不二法門者也。 既然“一有多種，二無兩般”，打成一片，就天下太平，無有事了。修道人計較淨盡，無不返樸歸真，純任自然。所以道：“天際日上月下，檻前山深水寒。”天上的太陽升起，月亮便西沈了；門外的山愈高深，水便格外寒冷。這種毫無造作，純係自然的景象，正是修道人心空無住、隨緣起居的無作妙用。圜悟道：“修道人怎麼始得平穩去？風來樹動，浪來船高；春生夏長，秋收冬藏，一種平懷，泯然自盡。”不也就是純任自然，無所造作嗎？！修道人到這裏隨你喚天作地，喚地作天，也言端語端，無所不是了。下面： “髑髏識盡喜何立？枯木龍吟銷未乾。” 這兩句是借古人問道公案的語句，交織起來頌本公案“知而無知，無知而無所不知”的。昔有僧問香嚴禪師：“如何是道？”嚴云：“枯木裏龍吟。”僧進問云：“如何是道中人？”嚴云：“髑髏裏眼睛。”僧不悟，舉問石霜：“如何是枯木裏龍吟？”霜云：“猶帶喜在。”僧云：“如何是髑髏裏眼睛？”霜云：“猶帶識在。”僧仍不悟，又舉問曹山：“如何是枯木裏龍吟？”山云：“血脈不斷。”僧云：“如何是髑髏裏眼睛？”山云：“乾不盡。”僧云：“什麼人得聞？”山云：“盡大地未有一人不聞。”僧云：“未審龍吟是何章句？”山云：“不知是何章句，聞者皆喪。”復又頌云：“枯木龍吟真見道，髑髏識盡眼初明；喜識盡時消息盡，當人哪辨濁中清？” 這則公案所說的枯木龍吟與髑髏眼睛，係表真空妙有的大道無言而無所不言，無識而無所不識，與石霜、曹山二位禪師的開示交加起來，便般若味重重，風光無盡了。茲將其含義略分析如下：
有這許多意義在，故石霜與曹山說“猶帶喜在”、“血脈不斷”與“乾不盡”也。 雪竇有大才，把這問道的語句，一串穿來，用頌本公案，確是神偷妙手。髑髏（骷髏頭）分別妄識已盡，有什麼喜與悲？枯木龍吟——無情說法——是熾然說，無間說，銷不乾的。這就與本公案雖不在明白裏，而不是無說、無知的旨意巧妙地結合起來了。 關於無情說法，昔洞山祖師參溈山和尚問曰：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某未究其微。”溈曰：“黎還記得麼？”師曰：“記得。”溈曰：“試舉一遍看。”師舉畢。溈曰：“我這裏也有，只是罕遇其人。”師曰：“我未明，乞師指示。”溈豎起拂子曰：“會麼？”（豎拂的是誰？不正是無聲之說——無情之說法嗎？）師曰：“不會。”（可惜許，磋過了也。）師後參雲岩問：“無情說法，什麼人得聞？”岩曰：“無情得聞。”（妙哉！妄盡情消是什麼人？）師曰：“和尚得聞否？”岩曰：“我若聞，汝即不聞我說法。”此語較幽隱，似須稍註釋一下：
洞山師曰：“我為甚不聞？”岩亦豎起拂子問曰：“還聞否？”師曰：“不聞。”（猶自不惺惺）岩曰：“我說法，汝尚不聞，何況無情說法乎？”師曰：“無情說法，該何典教？”岩曰：“豈不見彌陀經云：‘水鳥樹林悉是念佛念法。’”師於此有省。（已遲八刻）乃述偈曰：“也大奇，也大奇，無情說法不思議；若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。” 這無情無說之正說，非耳聽可得，故曹山云：“不知是何章句，而聞者皆喪（喪生失命）也。”在座諸仁還識得在目前的紛擾塵境中存在著絕言說、斷聽聞的玄虛大道——濁中清嗎？ 無情說法也無甚難會。參究玄機到精微處，非言語所能表，只有心領神會，世間的事到微妙處，不也是“心有靈犀一點通”與“此時無言勝有言”嗎？這就是“眼處聞聲方得知”的註腳啊！ 百丈禪師嘗曰：“一切語言，山河大地，一一轉歸自己始得。”雪竇將公案頌完，最後也轉歸自己，為人道： 難難！ 揀擇明白君自看！ 龐婆云：“易、易、易，百草頭上西來意！”本頌開頭不也說：至道無難，言端語端。歷代祖師直指見性的語句更不勝枚舉，悟道不是很容易嗎？為什麼又說難呢？蓋悟道不是徒托空言，須要與事相應。其間不無難處，茲略舉十端如下：
以上這些都是在修行過程中差之毫釐，失之千里的大難處，還有其他較為次要枝節的，就不一一再舉了。以有這許多難處，所以雪竇說，揀擇明白君自看。叮囑大家自行反省，看自己立在什麼處：是在分別揀擇某法、某人、某事，還是坐在明白裏逞識神；是著在某種陰境上自以為得意，還是弄精魂搞神通玄奇；是驕傲自滿，落於瘋狂，還是墮在空、樂、明裏作活計？……好彩須自看，不得顢頇籠統。請大家自己檢點，有偏差迅速改正，以免入寶山空手回而虛度一生，則幸甚矣！
|
