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大鑑禪師法寶壇經述旨 般若品第二
（一）總淨心念一句，為入佛綱領。捨此無別法，能如是者，名開般若大慧，此品以起般若妙用為主。般若乃掃蕩一切心垢無上利器，今下手第一法，曰總淨心念，直證自性淨土，方名為大，故以摩訶冠之。但念又如何淨法，或曰止念勿起，或曰息心觀淨，此名縛上加縛，終非究竟，為是相對，且立二見故。當知本來清淨，平時已證得寂滅之境，此時一念放下，回復未起念前光景，頓得寂然湛然，般若妙用，盡於斯矣。復云二字，表此時四眾等候良久，令聽者先放下萬緣，然後一切開示可得而印入也。又諺云放下屠刀，立地成佛，總淨即放下矣。世間第一重要事，無過於成佛，而第一快當事，亦無過於一念成佛。十重鐵鼓，有力者一箭射穿，正剎那間事，如其力未充，則絕對不能假借，無半點人情做作也。前品但用此心直了成佛，此云總淨心念，即是直了辦法。 （二）菩提般若之智，豈但佛有，一切世人本自有之，無不具足，亦無差別也。可見前云不是惠能自智，乃六祖自謙語，教為先聖所傳，試問先聖又由何而得，豈亦非自智耶。 （三）須假大善知識示導見性，此與上文指授即無義，似不相應，既屬本自有之，而仍賴他人者何也，以其迷而不能自悟也。有體不能起用，則方法有不得不指授者矣。又世間難信之法，只在本自有之一語，以世人總不信自己本來是佛，本來可以成佛也。 （四）各得智慧，宜改為各開智慧，以係本有而非外來，故不名得，以係本有而未啟發，故名曰開。 （五）口但說空，萬劫不得見性，然口說亦是心行，惟心行不切實，乃成口說，今並口亦不說，豈非更遠，是以真誠二字，為學佛之根本。 （六）本性是佛，離性無別佛，此二語斬金截鐵，正指人人具足佛性，其奈人之不信何，以不信故不痛切，遂不起用，如富人雖有寶藏而不開，與貧人無異。 （七）摩訶不僅是大，乃大方廣而恒久圓滿義，非有相物之可喻，不得已而以虛空喻也。 （八）第一莫著空，此言著空，即落空見。空見與有見，正復不異其顛倒。此有三病，一者偏空之病，落於坑中，不能自拔；二者自執為是，畢竟不曾空得；三者空見是慧之劣者，亦屬習氣，改此習氣，難於登天，故不先將空義為之透徹開示，但告之曰空，此名毒害慈悲，可殺人慧命於不覺，其慎之哉。 （九）萬物色像等等，不離真如自性，言自性能含萬法。大者，非如物之包含也，涵蓋一切，無有邊際耳。若有形相，則相對而立內外邊際。然則色以外，果何物乎？經云是名大身，故知法身為大，其意可知，在諸人性中宜改為起諸自性中。 （十）空心靜坐，百無所思，此乃誤解空定二義。硬壓妄念不起以為究竟，不知壓制仍屬妄念，妄上加妄，安得名定。此惟念念不離自性，明自性本來空寂，心中了了，對境不染不惑，即名為定，外道根本錯誤，在此一點耳。 （十一）一即一切者，體必具用，一真如體中具足萬行功德莊嚴之用也。一切即一者，用不離體，萬法皆無自性，畢竟空寂，歸於一真也。本來即體即用，無不自性，了之即縱橫無滯，是般若行。 （十二）一切般若智，皆從自性而生，此生字宜作起字，由用顯體，不忘卻本來也。世人每誤解天命二字，外道誤以為性非我有，乃天之所賜，此不明本來故。生字改起字者，表性中本有，隨緣而起耳。 （十三）一念愚即般若絕，一念智即般若生，絕字應改為隱字，生字應改為顯字，以本體勿失。若誤解之，則絕字落斷見，生字落常見矣。壇經記錄，每多語病，幸勿自誤。 （十四）著境生滅起者，起生滅心，可以作祟也，此名忘本。世人無事生波，處處自縛自礙，安知流通之妙乎。世事無一件不是苦，但無一事不可轉苦為樂，轉樂歸空，而臻極樂。倘知萬法無滯，心常流通，此即因慧得福，名福慧雙修，奈世人福薄，不信此義，不修此行。若一念修行，自身等佛，人生福緣，莫大於此。又眾生同具佛性，本可同得此福緣，乃此則上登佛位，彼則下墮三途，相形之下，大悲心不覺油然而起矣。故執我堅固者，待人必薄，人情涼薄者，必不了達於人倫之義。對佛對父母對師長，尚無恭敬心，安望其能慈悲於眾生乎。此理不透而欲成佛，正如高小未畢業而欲登博士位也，學佛者何可廢儒，亦何可輕儒。 （十五）流通二字，不如湛寂為當，以湛寂乃無生滅之體相也，惟此分重於言用。流通二字，言妙用之無往不利也，行者不必死執流通解可耳。 （十六）凡夫即佛，煩惱即菩提，此仍歸到佛性本來。六祖說至此，方才點明，然不怕人嚇壞。余至此，忽有所感，以為佛法之有相儀規，將斷送於不知佛學人之手，而佛之無相真義，將斷送於佛學人之手，以執文字而不解佛義也，或且明知其弊而莫敢與之正也，嗚呼。 （十七）五蘊非可打破，只要息妄，真心自顯，蓋轉識成智，智亦無非五蘊，本來無智無得，心且不有，智將安立，智既不可得，煩惱在何處乎？心經照見五蘊皆空，但空五蘊，非是屏絕廢除，況照見亦五蘊耶，打破可改為空彼五蘊。 （十八）從一般若生八萬四千智慧，言從一般若之體，起八萬四千智慧之妙用也。不有塵勞，何用般若，可知一多不異，般若與塵勞不二也，生字宜改為起字，下句變字宜改為轉字。 （十九）若無塵勞，智慧常現，此息妄即真之意，惟兩相比較，不由塵勞，亦難顯智慧耳。 （二十）持誦金剛般若經，即得見性，此經功德，無量無邊，原為最上乘大根人說，然後人誤解者不少，甚矣讀經之難也。世人從不肯自承是最上乘人，一病也；世人無不有依賴劣性，以為見性事，可由經而得，二病也；誤認功德無量無邊，係屬金剛經，我若讀而求之，則經之功德，必可轉屬於我，一若產業之可過戶承受也者，三病也；功德二字，世人定欲曲解為有相之物，於是求財求子等事，隨之而起，若有應現者，即歸功於經，不應者，轉生疑謗，四病也；不知功德在實證性空，至如何實證法，此卻全賴自己。金剛經如洪鐘，不能自鳴，以擊而嗚，但金剛經尚不是洪鐘，卻是自性，忘卻反擊自性之法，故而不鳴。金剛經只說擊鐘的法子，看了還須自擊。故第一要認識本來，方不被經誤，然經又何嘗誤人，如病目人不能見光，乃咎無光，故曰大雲覆日，不是無日，日雖不壞，卻有雲覆，必賴風吹以除障。今言有修有得有證者，皆方便說耳。 （二十一）上言說金剛經心開悟解，而此言不假文字，聞者疑之，不知經句是借用法門，觀照還在自己。頓教云者，非教有頓漸也，眾生緣熟，一聞即悟，遂名曰頓，若心馳於外，累劫不能證入，雖慚亦難有望。不假文字者，不欲向外馳求也，非廢文字也，故經可喻鏡，照見自面蒙垢，總以擦面為主，如見鏡而忘反觀於面，則取文字以自誤矣，然非文字能誤我也。 （二十二）苦旱三年，百物盡枯，忽而逢雨，頓成甘露，但大樹非小雨可救，大雨又非小樹所堪，勢不能兩全。說般若法，小根人聞之，定然驚怖，以先有見存也。故人不可有成見，世事無定義，是非乃假名，甲以為是者，乙未必是也，能通達之，則不執取堅固，無住之妙用斯顯。雲覆於日，日無增損，煩惱塵勞，何礙本性，但必悟見本性，本來不能污染，方可通達無餘。 （二十三）常起正見者，本來清淨無染之為正，以慧照力見及於此者為正見，非善惡邪正相對之謂正也。 （二十四）十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，可見生佛同具此德性而啟妙用。若無塵勞，何用對治，始知萬法本自不有，以緣而有，憑空而有，故知為幻。 （二十五）一悟即至佛地，此等句，切宜認清，要知悟個什麼，如何云悟，不是理解上明白一點，便算開悟，要真實見，時時見。見與不見，自有一種特殊意境，在自己覺知，故能實知自己心相者，始登佛位。 （二十六）若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧。此正表法身般若解脫，所謂三點蔓荼羅也。梵文有二十八相，今僅存∴△伊字。西域有新舊二伊字，舊者三點相離，新者以線貫聯之。天台取舊伊字，表漸教三德，謂法身本有，般若修成，入無餘已，方是解脫，各不相屬，而圓頓教，取新伊字，表三德各不相離，互相攝入。有性修離合之妙，開則為三，合則為一，總成三德秘藏，圓融無礙，顯性修之一體。會生佛以同原，乃不可思議之法門，六祖正表此義，所謂識自本心，即本解脫，即是般若三昧，合而為一，其妙處，只是但淨本心，明本來不染雜耳。 （二十七）悟無念法者，至佛地位，即上條所述之意。必得先悟，悟後萬法盡通，妙用斯顯，無念只是念而無住，不是不用念，所謂用即遍一切處，亦不著一切處，是名不污染，即是般若三昧。三昧華言正受，即不受也，以無住無著，即而不染。受即不受也，故又名大定，總是活潑潑地，悟得此法，即至佛地。夫復何疑。 （二十八）將此頓教怯門，於同見同行，發願受持者如事佛也。以世人與佛，本來相同，以佛性同，則一切同也，但有不同者，則自限之而自障之也。非同見同行，則人我對立，決不諒解，以我之故，引彼之惱，疑謗於法，不獨我之罪過，並般若妙用亦昧之矣。言不得傳付者，中人以下，不可與語上也，非其人而傳之，兩無益也。般若以觀機為第一，自己無力，勿急於慈悲，慈悲而無方便，即作孽矣，其慎之哉。又同見同行者，實有魚水相得之樂，雖欲中途生疑起謗，何可得也。又同見者，同此深入一乘，信而不疑也，同行者，決定埋頭實修，同得事證也，否則不能一致。此進彼退而多疑謗，故曰無益。 （二十九）此句及字，恐係乃字之誤。意謂今日口說通相乃說心通耳，心通即見性法也，如日之處於虛空，十方無不圓照，故能破一切邪見而出世。 （三十）雖在煩惱暗宅中，慧力常存，只是隱而不見，須生二字太呆鈍生硬，可云常存此慧日。 （三十一）不用可改不著，因邪正本無定義，著即為邪，邪固著不得，正亦不可著也。般若者，乃心之輕靈無著意境，今一用字，太著實矣。 （三十二）起心即是妄句，擬改為心迷即成妄。以見性人，起心未必即妄也，不見性人，雖不起心，妄仍在也，遇緣即發矣。若誤解之，必止念勿起，反成病矣，故常覺照不迷，隨起隨寂，湛然不動，此是菩提自性清淨之相。 （三十三）一切盡不妨者，非謂一切無妨，可放縱之也，於善惡是非，心自平等，不存二見也。 （三十四）各字可改本字，言本來不相妨惱，較為有力。 （三十五）道者性也，即見性之法也。 （三十六）行正即是道，言無心即是道也。心果無著，即名為正，此等處，世人每誤以為邪正之正，此是善惡相對之法，非正道也。 （三十七）若見他人非以下六句，文義未順。意謂若見他人過處，即是自己之非，以所見左也。故他人雖非，而我終不可非之也。我若非之，我自有過也，但能去卻非他之心，心自空寂，煩惱自除矣。 （三十八）此四句正表出世與入世不二之義，心無入世出世之分也。心有煩惱顛倒，所以建立世間，若欲出世者，仍必從煩惱中出也，苟無煩惱，佛法亦無所用之矣，亦無可練之資矣。愚人必強分為二，不知世上一切，無一處不是佛法，以無一件能離性分中事，同一法也，住則煩惱，名曰入世，不住則無罣礙，名曰出世，知此義者曰覺，覺則出世，不知者曰迷，迷乃入世，是以同一見也。正者名出世，蓋依於智而正合清淨覺性者也，邪者名世間，以依識而隨世情以顛倒者也，故真出世者，在其境而不在外表，心意超然，非人可測，且又剎那間事，所謂言下見性成佛是者也。此分宗旨，在明有情眾生，無一不是般若智慧，非六祖個人所獨具。至於般若妙用，即是心用，心無入世出世之分，而事有究竟與不究竟之別。究竟者，必於不究竟中反顯也，世法無非依於識，若以智轉之，即出世矣，其妙處在總淨心念一句，但只放下即得，正不必再轉識成智而多事也。夫識智非二也，初為分識分智，眾生也，再為轉識成智，二乘也，次為即識即智，菩薩也，終為非識非智，佛也，然皆幻心之起滅耳。
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