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大鑑禪師法寶壇經述旨 決疑品第三
（一）法疑者，有所疑而求決定也，所疑者果何事乎，此宗旨之必先決定者也。又疑者，必先有所見而後起疑，乃在已修而有所得之時，自己不能決，遂請決定，故非精進，則疑不能啟，無從開口，是以大疑大悟，不疑不悟，此疑之美者也。又疑為六大煩惱之一，乃世俗情見之盲疑，客氣用事之誤也，佛菩薩度世，只是為人決定去疑，以眾生煩惱，疑為一切苦之因，不獨疑人，抑且自疑，至見性己，則能斷惑證真，更可為他人決疑矣。況理事不二，理可以輔事之不足。理決於因，事證於果，人未到徹了時，遇事不能自決，終不得稱為明悟。此分為定達摩大師宗旨，破疑有三，一者取有相功德，二者有依賴性，不知自決，三者未明心力之勝，遂忘見取自性，直成佛道之理，層層開釋，破其疑而引之入門也。 （二）武帝心邪，不知正法，邪字應作迷字，迷於有相，以功德為福，正是大迷信。六祖論功德一段，完全引入心地，今為中下根人，只可如此說，若真見性人，性空即是功德，功德二字，亦屬假名，實不可得，故曰實無功德。若說無功德，則造寺度僧，布施設齋，皆自法性之所建立，又未嘗不是功德，功德不功德，只在覺不覺，覺則一切處盡是功德，以有無兩不著也，迷則雖具一切功行，仍非功德，以偏執有相而未達究竟也。執有相之最堅固者曰有我，有我則將驕於人矣，我人四相既立，又安名功德哉。故最後結論曰，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，然亦非離布施供養而可成也，福德與功德，名別而體不異，在我識不識耳。 （三）功德意義，六祖已詳明之矣，玆再補充之曰：不著空是功，以能立善巧諸法也，經云修一切善法者，此意也。不著有是德，以德性原本空寂，了無可得，是其本相，所謂福德性者，非福德相可與比也。造寺度僧等事業，正福德相耳，倘外不廢一切度生事業，內不立度生之見，兩皆不著，則功德莊嚴矣。正不必執理以奪事，亦不必執事以忘本來耳。又德非功不顯，功非德不全，無德者，功而非功，如今之作外功者，不由自性般若中起用，往往為德不卒，故瞋念不斷，善惡之見太深，平等性智，莫由啟發。重果而不重因，事終不能徹底，或竟始善而終惡，欲求出世，豈不難哉。 （四）自修性是功，自修身是德二句內，性與身二字，應調換方合，以功施於外而德在內也，修身為對人，而修性則律己也。 （五）世尊說西方十萬億佛土，本是方便，並無實定數量，謂六祖不明教相，遂若有誤，其實不二，以言兩地相距，自有十萬億，而心則剎那無遠近也。又十萬億佛土者，不僅指一方言也，對十萬無不如是圓遍普照，由一門攝普門，不可再執事相矣。身中十惡八邪，應改身為心字，方合。 （六）迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，此二語，智者見之，自無問題，愚人定起紛諍，或多驚佈，或厭惡禪宗，反造謗法之罪，甚無謂也。今不得已再伸論之，淨土法者，佛法方便中之一法也，人到娑婆苦極之時，絕無可戀，必使有一安心歸納之處：如韋題希者，一也。在末法時，學人根既不利，於般若性亦不近，勢難人人入於禪定，則不如導歸西方，有得果位之望，二也。為最上乘者，說十方淨土之義，入成就門，開妙觀察智，法法平等，同證毗盧性海，三也。佛法雖以方便為究竟，但斷無特開此迷人法門之理，可知淨土自淨土，迷人自迷人，迷人學禪，未必不迷，悟人修淨，豈有淨見，讀者切莫把祖意看錯，只因迷人不肯念佛，但知求佛，性存依賴，不知淨心，枉自顛倒，全失淨土宗旨，若悟人自淨其心，斯是真正淨土矣。今之修淨土者，非不知此義，惟太偏重持名，以為十念即可往生，適為懶性貪省事者，開方便門，甚可惜也。故宜竭力提倡三密之法，用資補救，蓮池大師於禪觀夢寐之際，念念不離彌陀，斯正禪淨不分者也，又何疑乎。又說般若法者，義無不圓，法無不周，使六祖果以生西為迷人事業，則又何必更說移西方如剎那，目前便見乎。余昔傳示往生西方之法，先令其人自觀有相之身在何處，曰坐在椅內，其小焉尚不出椅子之外，此惟有相，小納於大，不足論矣。今再令觀，我念一動，此現前道場，即在我之念中，為大納於小。再推之，一念間，天津之大，亦包羅人念矣，再推而廣之，所謂中國也，世界也，日月星辰也，乃至三千大千世界，亦無不一一包羅在我性海之中，如是無量數之三千世界，我亦一一容納之，皆不離我之性海，於是西方極樂世界，亦在我念中，正如太倉之一粟耳。然則我與西方，不是相對而為互攝，我中有彼，彼中有我，又如何而可言相對也。若言相對，則是二物，有彼此，有來去，有遠近，有往生不往生矣。今此說既不能成立，則知往生者，乃一時之權宜與假名，若我一念動，西方既現，關係頓生，是名往生，故生西正剎那間事。普賢行願品中已言之，惟此願王耳，始知心行為主，念之至切，油然而口誦矣。持名者，心持之果也，心有影像而生關係，則不生而自生，不往而自往矣。但有時因人事念切而中斷，或全放棄，故非念念不可，念玆在玆，久久打成一片，如魚之於水，未嘗須臾離也，此為緣熟，緣熟必至果熟，不必再作觀而永永如是矣。但此法之先，必加以坐香念佛法，具於彌陀經分段正義一書後。以心中心密法第四印，同此導歸極樂，無有彼此，而般若宗更無分庭之劣見，是以經內小注，即予刪除，以免紛諍也。 （七）西方人造罪上，應如設或二字，因西方乃成就地，永不退轉，何得有惡。六祖以理為喻，不是死說，因世人每執著必先生淨土而後本性可淨，一若自性之穢淨，賴佛土而轉，不知心淨為因，往生為果，只此一錯，因果顛倒，遂不可道理計矣。又云，帶業往生者，則西方人亦未必無愆，只是西方無惡緣，不能成就惡業耳。 （八）不識身中淨土句，身中二字，應改為自性，外道誤以身中有淨土，遂落邪見，彼一誤於淨土為實有一物，二誤於身中另有此一物，成取相之果，造就地獄種性，可嘆也。 （九）何須更顯往生句，應改為此願即可往生。經云：若已生若今生若當生，一若字，即理事雙融，六祖之本意在此。 （十）剎那間目前便見西方句，肯深信者，能有幾人，此段實是生西第一妙訣，貴在心行，故信為功德母。 （十一）心是地，性是王，係記者之誤，因性屬不動地，權以心王為主。心屬生滅，王可易而國土不變易也。身屬工具，心屬法用，工具若壞，本體仍不變動，只是法用難起，然幻心仍隨本體，惟不可取相以見耳，若取相為實，見生則落常見，死亡則相滅，遂又落於斷見，皆非親見本體實相者也。此等處最易因文字而迷誤，倘再繆執之，更以誤人矣。 （十二）出家者斷煩惱也，豈在形式，斷煩惱已，方具威儀，現比丘相，為方便以度眾也。若執取外相，以出家為勝，在家為劣，忘卻修行，此乃世俗下劣之見，至於清淨煩惱，是二乘分別，入山惟恐其不深者，二見之未除也。六祖以優婆塞而登祖位，十八年養道，並未先具威儀，為道心切，正無暇及此細節，至機緣已熟，無可不可。願仁者速注重生死大事，莫把好光陰，空擲於無謂諍論中也。 （十三）偈文辭意略為更正，如心平正是持戒，行直何異修禪，非廢戒而不持也，戒者，戒惡業也。以心不均平，遂起紛諍，貪為盜之因，瞋為殺之因，癡為淫之因，皆大妄也。昏迷不異酒醉也。反之，心平即肯捨，捨則不取，不取則無爭，一切惡業不起，即無戒可說矣。直非曲直之直，乃坦白無染義也。倘離分別，即無污染，此名禪定，二而一也，恩義讓忍，全是做人道理，在家修持之不二法，就在日用常行處饒益，不是施錢買來。天堂二字，如改作西方，則與前文呼應。菩提只在心覓句，應攻為菩提證於自性，內證功夫，竟要如鑽木取火一樣，則淤泥之惡世，正紅蓮發生之地。上言但心清淨者，言除此一法無二法也，又此無相頌，妙在平常，卻又難在平常。孝養父母，尊卑和睦等等，全是修行根本，要日用處常行饒益，不從此等處入手，更無辦法。故求出世，必先盡世法，此法門，乃盡世法無上妙訣，亦即出世法之無上捷徑也。況超然出世之大智慧，應何等圓融自在，今僅一東方西方，已紛擾不清，欲求出世，不亦難乎。又云：法不相待，此明告世人不可有待心。待心者，因循之別名也。要此生決定，做到毫無疑義。聽說二字，擬改為決定，以合直下承當之旨。
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