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大鑑禪師法寶壇經述旨 護法品第九
（一）二師推讓，可見虛心謙退，然亦自信不如也。在六祖當仁固不必讓，而仍以疾辭者，因緣未契，去亦無用也，且二宗門下，正鬥爭堅固之時，若與上相契，徒增疑忌，不契則於正法有損，知機其神，此即神通也。 （二）禪德謂欲得會道，必須坐禪習定，祖謂道由心悟，豈在坐也。二說相對，贊成禪德者，必十居八九，何也，以理由似較充足，無以難之也。今當分晰言之，蓋雙方立場不同，禪德為初學入手時，無辦法之辦法，六祖為入門時，直指究竟地之決定，一便於初學人，一利於直證者，不可同年而與矣。坐之一字，以言趺腿閉目守心拘身，此不過易散亂歸於安定，乃普通習靜之坐，非禪定之坐也。所言坐禪之坐，乃當下之意，直指之謂。坐有頓見之妙，禪者體用一如，無可言表之意境也。論體本寂，論用則圓，以本是無生滅，即究竟無證，心空法寂，是為清淨，無以名之，名之曰禪。故當下一止，頓悟此境者為坐禪，若死守坐相，執取定相，以為此中必可得個消息，則能所心，得失心，成敗心，慕定心，厭亂心，制伏心，追求心，紛紜而起，如何能定。不獨坐不得穩，抑且難見清淨本相，是求解脫而反被禪縛者也。然則禪定之法，果可廢乎。凡初學人，非將狂心息下，不能見本來而啟般若大慧，坐固未可廢也，惟正坐時，先當了解坐之本意，原屬暫時借用，用以攝心歸一，未可即為究竟，及至得定開慧，然後參悟本來，直證清淨本體，此名一相三昧，一相即屬無相，乃定中證得，經云圓照清淨覺相者是也。既證於體，於是行住坐臥四威儀中，無一時不見，無一時或忘，先得道體，今啟道用，豈必坐時方見，不坐時即忘失退轉耶，此名一行三昧。彼初學人，執取坐法，不知變化，或已見實相，習氣深厚，誤以為所證非是，乃復死守禪定，冀其增長氣力，不知轉受法縛，難啟機用，至多成個知解宗徒而已。故此事如行軍制敵，入手決無定法，有時非逐步漸進不可，有時必臨機應變而成，坐禪心悟，兩不偏廢，至百尺竿頭直上時，不獨以坐為累，即悟亦多事矣，何也，以本來如是，一經決定，不勞再起法見，以自障也。然小見人安足以語此，彼執法見者，每分別於法，此宗勝，彼宗劣，忘卻平等本際之義，不知歸元不二，歸元後一切掃蕩淨盡，有何可取，有何可戀。京中禪德但知死守成法，不了究竟，誤卻多少利根人，冤枉直無處可伸，即如現在學人，積習難返，同此一病，甚至公然以正論為魔說，能不受搖惑者，有幾人哉。 （三）法無有比，無相待故，余嘗疑此言。蓋法即有比，無比又安得名法。法者，心所計也，心有所計，則自然分別比量，落於對待矣。後知性體空寂，無所不遍，故是現量，一切法雖係比量分別而有，然終不離此第一義諦，仍歸到現量，故曰法無有比，非法之無有比也，無有對也，以比而畢竟不可得，仍為無比無待耳。依文字而死執之，豈不成病。然非文字之誤我，乃我見之膠執也，讀經者不可不知。 （四）云以智慧照破煩惱，一以字，其病狀已顯露，幾不復可救矣。生死者，心有所執取而不捨也，彼認煩惱為一事，智慧又是一事，用以照破，更是一事，三法相對，轉成迷惘，都從一以字上建立。彼不知三法不離一體，所謂煩惱智慧，與夫照見之用，同是心用，由菩提自性中所啟發，明亦是他，無明亦是他，二乘落於色空相對，大乘即色即空，轉亦多事，因了達其性不二，但轉名言而已。是以化煩惱為智慧，智慧變煩惱，雖有種種幻相，但菩提性體，曾無絲毫變易，此了變易生死之法，最簡妙而究竟者也。大乘從本來上下手，以先證得實性，由內所發，永無退轉，二乘不堪直受，只可從事相上下手，以係外人，但能小得功效，難達究竟。何也，以一時之制伏，比較往昔未修時為勝，然終必退轉，仍當回向大乘，方得徹了耳。兩番手腳實屬費事，加以先入為主，自甘劣小，不敢承信，則又根器限之也。佛要人發大心，練活潑，正是預防後來之病，恐其自限也。發大心，由布施做起，將一切我見法執，亦盡布施，練活潑，由無住做起，心無所住，則法見不固，易得自在，入於大乘而不自覺。以能無可不可，擬曰如如，以不復退轉，名曰不遷，要知本來如是，非故作而如是。大乘人見得透，回復容易，二乘人膽小，所見未徹，不覺猶豫，及至回頭，悟入究竟，更無大小之分，利頓之別矣。 （五）第四條所論即是心要，為心地法門之最要者，切宜注意。 （六）既云湛然常寂，又曰妙用恒沙，此二句寫盡如如之妙，京中禪德所言，非不是道，只苦不如耳，以偏守於法也。但彼豈不知體即有用乎，惟所見未徹，將煩惱智慧等，硬分為二，立有能所，則用不得妙，性相不如，難入清淨也。經六祖一開示，通體靈活，心要下之但字。即金剛經但應如所教住之但字，同一決定，言捨此無二法，莫再猶豫也。簡蒙指教，是真豁然大悟矣，簡誠不虛此一行哉。
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