大鑑禪師法寶壇經述旨

 

自序品第一
般若品第二
決疑品第三
定慧品第四
妙行品第五
懺悔品第六
機緣品第七
頓漸品第八
護法品第九
付囑品第十
附錄

 

◎ 壇經序

妙道虛玄,不可思議,妄言得旨,端可悟明。故世尊分座於多子塔前,拈花於靈山會上,似火與火,以心印心。西傳四七至菩提達摩,東來此土,直指人心,見性成佛。有可大師者,首於言下悟入,末上三拜得髓受衣紹祖,開闡正宗,三傳而至黃梅,會中高僧七百,惟負春居士一偈傳衣為六代祖,南遁十餘年,一旦以非風幡動之機觸開印宗正眼,居士由是祝髮登壇應跋陀羅懸記,開東山法門。韋使君命海禪者錄其語,目之曰法寶壇經。大師始於五羊終至曹溪,說法三十七年,沾甘露味,入聖超凡者,莫計其數。悟佛心宗行解相應為大知識者,名載傳燈,惟南嶽青原,執侍最久,盡得無巴鼻,故出馬祖石頭,機智圓明,玄風大震,乃有臨濟,溈仰,曹洞,雲門,法眼諸公巍然而出,道德超群,門庭險峻,啟迪英靈衲子,奮志沖關,一門深入,五派同源,歷遍鑪錘,規模廣大。原其五家綱要,盡出壇經。夫壇經者,言簡義豐,理明事備,具足諸佛無量法門,二法門,具足無量妙義,二妙義,發揮諸佛無量妙理,即彌勒樓閣中,即普賢毛孔中,善人者即同善財,於一念間圓滿功德,與普賢等,與諸佛等。

惜乎,壇經為後人節略太多,不見六祖大全之旨,德異幼年嘗見古本,自後遍求三十餘載,近得通上人尋到全文,遂刊於吳中休休禪庵,與諸勝士同一受用,惟願開巷舉目,直入大圓覺海,續佛祖慧命無窮,斯余志願滿矣。至元二十七年庚寅歲中春日古筠出丘德異撰。


◎ 跋

六祖大師平昔所說之法,皆大乘圓頓之旨,故目之曰經。其言近旨遠,詞坦義明,誦者各有所獲。明教嵩公常讚云:天機利者得其深,天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道,有感於斯,續見三本不同,互有得失,其板亦已漫滅,因取其本校[(誰-言)/誰],訛者正之,略者詳之,復增入弟子請益機緣,庶幾學者盡得曹溪之旨。按察使雲公從龍,深造此道,一日過山房睹余所編,謂得壇經之大全,慨然命工鋟梓,頗為流通,使曹溪一派不致斷絕。或曰達摩不立文字,直指人心,見性成佛。盧祖六葉正傳又安用是文字哉?余曰此經非文字也,達摩單傳直指之旨也。南嶽青原諸大老嘗因是旨以明其心,復以明馬祖,石頭諸子之心,今之禪宗流布天下,皆本是旨,而今而後豈無因是旨而明心見性者耶!問者唯唯,再拜謝曰:予不敏,請併書於經末,以詔來者。至元辛卯夏南海釋宗寶跋。


◎ 大鑑禪師法寶壇經述旨

述旨者,述是經之宗旨也,欲正其旨,先正其名,名者,正法世系祖位也,祖位名分定,而天下之學佛者,知所皈於正法矣。世尊以心印傳迦葉,親授為第一代祖,為後世學者定宗旨,正法眼,代代相承,惟此一宗。法法同皈,惟此一旨。所謂禪也密也,淨也律也,乃至法相也,無一不依般若而皈於宗,故名正法。傳至二十八祖菩提達摩,始來中國,為東土初祖。祖傳二十九祖慧可,可傳三十祖僧璨,璨傳三十一祖道信,信傳三十二祖弘忍,忍傳三十三祖惠能,為東土六祖,即開示此法寶壇經者也。六祖而後,宗風大振,以正信者多,惟傳心印。一華五業,衣缽不傳。三百餘年,為正法極盛時代。自宋而後,門庭寂寞,取相者多,明宗者少,今則各宗競起,惟守本法,不知皈宗,甚至鄙棄宗門,相戒勿學,拈花之旨,宗系流傳,忘之久矣,是為忘祖。現惟臨濟曹洞二宗,尚有坐香門庭,守禪定參話頭,而語錄諸書,尚在流通,宗風賴以不墮。最近十年來,學人以所修太無把鼻,稍稍知皈宗之要。於是修密者,修淨者,咸趨向於宗下。經典流布日多,壇經其一也。因緣時節,良非偶然。夫宗者,非禪家一門之所私,惟由禪為切近易人。既皈宗已,法即無用。禪淨密者,如筏喻矣。古德云:法本不有,莫作無見。法本不無,莫作有見。此言不執於法,非廢法也。今假法以修真,名固不可廢也。用特標正祖系,使天下知所尊祖。尊祖所以明法,使天下知有正法。關係之巨,不可思議。恐世人有未明三十三祖之世系,或致疑於正法焉,故特正之,以便初學。至宗下微妙之旨,全由自悟,非文字語言之可及。昔有人問:南頓北漸,究有何別?余曰:南為宗,北為禪,南宗直指見性,不論禪定。北宗必先取法乎禪定,然後皈宗。不知不捨於法,法成為教,故不得承宗,即不許承宗。佛法無人情,此其別也,亦述旨之意也。

有因者,必得其果。如木有燃燒之因,以火引之,乃得燃燒之果。人既具足佛性,則性所本有,當得明心見性之果矣,何自棄也。經云一切眾生,本來成佛。出於佛之金口,豈欺我哉。然今未成佛者,琲e沙數,則因緣不同之故。愚者遂疑末世眾生,無成佛之望,不知此乃一時之問題。其中有一佛二佛種善根者,有千萬佛所種善根者,既下其種,無不成果。惜世人所種者,無非惑業,未種聖道,是以因緣不契而福德之難成也。幸佛出世,繼之以祖,祖祖相承,只此一法,名曰心法,別無二法。壇經者,所以引眾人之機,直指見性,開般若之用者也。凡機之垂熟者,如木之遇火,一引便著,其有離火稍遠者,亦可熏之使燃,若久浸於水,縱入於火,未必即燃,此因緣之不同,然而平等視之,等無有二,正不必因利根而驕人,鈍根而自棄也。至於因緣之是否相契,可以自問,但若讀之有味,如友人初見之似曾相識者,即不遠矣,故曰冷暖自知。

壇經流傳一千三百餘年,輾轉傳抄,文字當有錯誤處,若依義不依文,不必住於文字而多所紛爭,但求義理通順而已。況文字乃可思議之物,而所表者,正此不思議之境,此境千聖所不識,權乘菩薩所不知,又豈文字所能闡明者耶。故於經內原文,一仍其舊,而視有不通順處,或於宗旨未盡合處,量予補充,注明於後,以待高明。

六祖本不注重文字,後人記述,又未能盡合祖意,似係拉雜記載,又非一人手筆,故前後深淺顛倒不一,亦無從改正。今只就文而論,讀者當放眼於文字之外,自得超然之境,合般若之機矣。至於壇經取義,亦含有心田之喻。世尊昔日坐金剛壇,成大菩提。今言壇者亦即金剛壇,不起於坐,即見金剛自性而成佛。讀壇經者,當明此旨,方可與祖意契合。又讀經者,受用各各不同,未見本性,學法無益。否則祖雖開示,我終無由悟入也。仁者於此經,不可閱過即棄,當時時體會,坐心中心法至數百座後,必可證得三摩他。而於啟用時,練習三摩缽提,方得此經之妙,且知運用於世法。六祖所言佛法於世間,不離世間覺,真得大機大用矣。

覺者,成佛之始也。由覺而知所返,頓超彼岸,此法為入如來地頓悟法門,而頓入之機,必先有以開啟之。初為引機,引其機之動也,次為啟機,啟發使近,以接於事也,再次為合機,合於機用也,是已明心要者,再次為化機,使機用純熟而得神化也,又次為忘機,此時無所謂機用,若存若忘矣,至此言事道斷,心行處滅,更無機用之可說,化機為不可測知,此則無可測知也。然而渾身是機,處處是用,所謂不可思議者是也。此經註釋,可參閱丁福保居士所註,今但點明其眼目述其旨而已。惟論義無量,豈一孔之見所可闡述,然歸於本來則一也。點明其眼目者,引其機也,讀者悟入,或過於此,佛說圓覺經,謂是十二部經清淨眼目,此經正說眾生自性中之眼目,故清淨不在文字,惟讀者自巳覺知,倘不著意於文字而自見本性清淨之相,別由隻眼而化為千眼,千眼而千手矣,是在讀者。

喜讀此經者,當然另有見地,決不徒取文字,如標指月,所重在月,但亦不能廢指耳。今於原文內分別編列號敷,與所注對照,以清眼目,仁者倘明不可說不可取之義,則亦未曾有一字在上,更有何旨可述,是名法眼。

 

 

 

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